بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

اللهُم َّصلِّ علٰى سَيِّدنا مُحَمّدٍ عبدِكَ وَنبيِّكَ ورسولِكَ النَّبيِّ الاُمِيّ وَعلٰى اٰلهِ وَصَحْبِهِ وسَلِّم تسليماً بقدرِ عظمةِ ذاَتِكَ في كـُلِّ وَقتٍ وَحيـنٍ

Abuya Dimyati bin Syaikh Muhammad Amin

KH Muhammad Dimyati atau dikenal dengan Abuya Dimyati adalah sosok yang kharismatis. Beliau dikenal sebagai pengamal tarekat Syadziliyah dan melahirkan banyak santri berkelas. Mbah Dim begitu orang memangilnya.

Nama lengkapnya

Muhammad Dimyati bin Syaikh Muhammad  Amin. Dikenal sebagai ulama yang sangat kharismatik. Muridnya ribuan dan tersebar hingga mancanegara.

Abuya dimyati orang Jakarta biasa menyapa, dikenal sebagai sosok yang sederhana dan tidak kenal menyerah. Hampir seluruh kehidupannya didedikasikan untuk ilmu dan dakwah.

Menelusuri kehidupan ulama Banten ini seperti melihat warna-warni dunia sufistik. Perjalanan spiritualnya dengan beberapa guru sufi seperti Kiai Dalhar Watucongol. Perjuangannya yang patut diteladani. Bagi masyarakat Pandeglang Provinsi Banten Mbah Dim sosok sesepuh yang sulit tergantikan. Lahir sekitar tahun 1919 dikenal pribadi bersahaja  dan penganut tarekat yang disegani.

Abuya Dimyati juga kesohor sebagai guru pesantren dan penganjur ajaran Ahlusunah Wal Jama’ah. Pondoknya  di Cidahu, Pandeglang, Banten tidak pernah sepi dari para tamu maupun pencari ilmu. Bahkan menjadi tempat rujukan santri, pejabat hingga kiai. Semasa hidupnya, Abuya Dimyati dikenal sebagai gurunya dari para guru dan kiainya dari para kiai. Masyarakat Banten menjuluki beliau juga sebagai pakunya daerah Banten. Abuya Dimyati dikenal sosok ulama yang mumpuni. Bukan saja mengajarkan ilmu syari’ah tetapi juga menjalankan kehidupan dengan pendekatan tasawuf. Abuya dikenalsebagai penganut  tarekat Naqsabandiyyah Qodiriyyah.

Tidak salah kalau sampai sekarang telah mempunyai ribuan murid. Mereka tersebar di seluruh penjuru tanah air bahkan luar negeri. Sewaktu masih hidup , pesantrennya tidak pernah sepi dari  kegiatan mengaji. Bahkan Mbah Dim mempunyai majelis khusus yang namanya Majelis Seng. Hal ini diambil Dijuluki seperti ini karena tiap dinding dari tempat pengajian sebagian besar terbuat dari seng. Di tempat ini pula Abuya Dimyati menerima tamu-tamu penting seperti pejabat pemerintah maupun para petinggi negeri. Majelis Seng inilah yang kemudian dipakainya untuk pengajian sehari-hari semenjak kebakaran hingga sampai wafatnya.

Lahir dari pasangan H.Amin dan Hj. Ruqayah sejak kecil memang sudah menampakan kecerdasannya dan keshalihannya. Beliau belajar dari satu pesantren ke pesantren seperti Pesantren Cadasari, Kadupeseng Pandeglang. Kemudian ke pesantren di Plamunan hingga Pleret Cirebon.

Abuya berguru pada ulama-ulama sepuh di tanah Jawa. Di antaranya Abuya Abdul Chalim, Abuya Muqri Abdul Chamid, Mama Achmad Bakri (Mama Sempur), Mbah Dalhar Watucongol, Mbah Nawawi Jejeran Jogja, Mbah Khozin Bendo Pare, Mbah Baidlowi Lasem, Mbah Rukyat Kaliwungu dan masih banyak lagi. Kesemua guru-guru beliau bermuara pada Syech Nawawi al Bantani. Kata Abuya, para kiai sepuh tersebut adalah memiliki kriteria kekhilafahan atau mursyid sempurna, setelah Abuya berguru, tak lama kemudian para kiai sepuh wafat.

Kata Abuya, para kiai sepuh tersebut adalah memiliki kriteria kekhilafahan atau mursyid sempurna disamping sebagai pakunya negara Indonesia. Setelah Abuya berguru, tak lama kemudian para kiai sepuh wafat.

Ketika mondok di Watucongol, Abuya sudah diminta untuk mengajar oleh Mbah Dalhar. Satu kisah unik ketika Abuya datang pertama ke Watucongol, Mbah Dalhar memberi kabar kepada santri-santri besok akan datang ‘kitab banyak’. Dan hal ini terbukti mulai saat masih mondok di Watucongol sampai di tempat beliau mondok lainya, hingga sampai Abuya menetap, beliau banyak mengajar dan mengorek kitab-kitab. Di pondok Bendo, Pare, Abuya lebih di kenal dengan sebutan ‘Mbah Dim Banten’. Karena, kewira’iannya di setiap pesantren yang disinggahinya selalu ada peningkatan santri mengaji.

Semasa hidupnya, Abuya Dimyati dikenal sebagai gurunya dari para guru dan kiainya dari para kiai. Masyarakat Banten menjuluki beliau juga sebagai pakunya daerah Banten.

Saking pentingnya ngaji dan belajar, satu hal yang sering disampaikan dan diingatkan Mbah Dim adalah: “Jangan sampai ngaji ditinggalkan karena kesibukan lain atau karena umur”. Pesan ini sering diulang-ulang, seolah-olah Mbah Dim ingin memberikan tekanan khusus; jangan sampai ngaji ditinggal meskipun dunia runtuh seribu kali!

Salah satu cerita karomah yang diceritakan Gus Munir adalah, dimana ada seorang kyai dari Jawa yang pergi ke Maqam Syeikh Abdul Qadir al-Jailani di Irak. Ketika itu, kyai tersebut merasa sangat bangga karena banyak kyai di Indonesia paling jauh mereka ziarah adalah maqam Nabi Muhammad SAW. Akan tetapi dia dapat menziarahi sampai ke Maqam Syeikh Abdul Qadir al-Jailani. ketika sampai di maqam tersebut, maka penjaga maqam bertanya padanya, "darimana kamu (Bahasa Arab)".

si Kyai menjawab, "dari Indonesia".

maka penjaganya langsung bilang, "oh di sini ada setiap malam Jum'at seorang ulama Indonesia yang kalau datang ziarah dan duduk saja depan maqam, maka segenap penziarah akan diam dan menghormati beliau, beliau membaca al-Qur'an, maka penziarah lain akan meneruskan bacaan mereka."

Maka Kyai tadi kaget, dan berniat untuk menunggu sampai malam Jum'at agar tahu siapa sebenarnya ulama tersebut. Ternyata pada hari yang ditunggu-tunggu, ulama tersebut adalah Abuya Dimyati. Maka kyai tersebut terus kagum, dan ketika pulang ke Jawa, dia menceritakan bagaimana beliau bertemu Abuya Dimyati di maqam Syeikh Abdul Qadir al-Jailani (ketika itu Abuya masih di pondok dan mengaji dengan santri-santrinya).

Di balik kemasyhuran nama Abuya, beliau adalah orang yang sederhana dan bersahaja. Kalau melihat wajah beliau terasa ada perasaan ‘adem’ dan tenteram di hati orang yang melihatnya.

Abuya Dimyathi menempuh jalan spiritual yang unik. Beliau secara tegas menyeru: “Thariqah aing mah ngaji!” (Jalan saya adalah ngaji). Sebab, tinggi rendahnya derajat keulamaan seseorang bisa dilihat dari bagaimana ia memberi penghargaan terhadap ilmu. Sebagaimana yang termaktub dalam surat al-Mujadilah ayat 11, bahwa Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan. Dipertegas lagi dalam hadits nabi al-Ulama’u waratsatul anbiya’, para ulama adalah pewaris para nabi.

Ngaji sebagai sarana pewarisan ilmu. Melalui ngaji, sunnah dan keteladanan nabi diajarkan. Melalui ngaji, tradisi para sahabat dan tabi’in diwariskan. Ahmad Munir berpendapat bahwa ilmu adalah suatu keistimewaan yang menjadikan manusia unggul atas makhluk lain guna menjalankan fungsi kekhalifahannya.

Alam Spritual

Dibanding dengan ulama kebanyakan, Abuya Dimyati ini menempuh jalan spiritual yang unik. Dalam setiap perjalanan menuntut ilmu dari pesantren yang satu ke pesantren yang lain selalu dengan kegiatan Abuya mengaji dan mengajar. Hal inipun diterapkan kepada para santri. Dikenal sebagai ulama yang komplet karena tidak hanya mampu mengajar kitab tetapi juga dalam ilmu seni kaligrafi atau khat. Dalam seni kaligrafi ini, Abuya mengajarkan semua jenis kaligrafi seperti khufi, tsulust, diwani, diwani jally, naskhy dan lain sebagainya. Selain itu juga sangat mahir dalam ilmu membaca al Quran.

Bagi Abuya hidup adalah ibadah. Tidak salah kalau KH Dimyati Kaliwungu, Kendal Jawa Tengah pernah berucap bahwa belum pernah seorang kiai yang ibadahnya luar biasa. Menurutnya selama berada di kaliwungu tidak pernah menyia-nyiakan waktu. Sejak pukul 6 pagi usdah mengajar hingga jam 11.30. setelah istirahat sejenak selepas Dzuhur langsung mengajar lagi hingga Ashar. Selesai sholat ashar mengajar lagi hingga Maghrib. Kemudian wirid hingga Isya. Sehabis itu mengaji lagi hingga pukul: 24 malam. Setelah itu melakukan qiyamul lail hingga subuh.

Di sisi lain ada sebuah kisah menarik. Ketika bermaksud mengaji di KH Baidlowi, Lasem. Ketika bertemu dengannya, Abuya malah disuruh pulang. Namun Abuya justru semakin menggebu-gebu untuk menuntut ilmu. Sampai akhirnya kiai Khasrtimatik itu menjawab, “Saya tidak punya ilmu apa-apa.”

Sampai pada satu kesempatan, Abuya Dimyati memohon diwarisi thariqah. KH Baidlowio pun menjawab,”Mbah Dim, dzikir itu sudah termaktub dalam kitab, begitu pula dengan selawat, silahkan memuat sendiri saja, saya tidak bisa apa-apa, karena tarekat itu adalah sebuah wadzifah yang terdiri dari dzikir dan selawat.”

Jawaban tersebut justru membuat Abuya Dimyati penasaran. Untuk kesekian kalinya dirinya memohon kepada KH Baidlowi. Pada akhirnya Kiai Baidlowi menyuruh Abuya untuk sholat istikharah. Setelah melaksanakan sholat tersebut sebanyak tiga kali, akhirnya Abuya mendatangi KH Baidlowi yang kemudian diijazahi Thariqat Asy Syadziliyah.

Abuya Dimyati Dipenjara

Mah Dim dikenal seagai salah satu orang yang sangat teguh pendiriannya. Sampai-sampai karena keteguhannya ini pernah dipenjara pada zaman Orde Baru. Pada tahun 1977 Abuya sempat difitnah dan dimasukkan ke dalam penjara. Hal ini disebabkan Abuya sangat berbeda prinsip dengan pemerintah ketika terjadi pemilu tahun tersebut. Abuya dituduh menghasut dan anti pemerintah. Abuya pun dijatuhi vonis selama enam bulan. Namun empat bulan kemudian Abuya keluar dari penjara.

Ada beberapa kitab yang dikarang oleh Abuya Dimyati. Diantaranya adalah Minhajul Ishthifa. Kitab ini isinya menguraikan tentang hizib Nashr dan hizib ikhfa. Dikarang pada bulan Rajab H 1379/1959 M. Kemudian kitab Ashlul Qodr yang didalamya khususiyat sahabat saat perang Badr. Tercatat pula kitab Roshnul Qodr isinya menguraikan tentang hizib Nashr. Rochbul Qoir I dan II yang juga sama isinya yaitu menguraikan tentang hizib Nashr.

Selanjutnya kitab Bahjatul Qolaid, Nadzam Tijanud Darori. Kemudian kitab tentang tarekat yang berjudul Al Hadiyyatul Jalaliyyah didalamnya membahas tentang tarekat Syadziliyyah.

Abuya Dimyati Dan Mbah Dalhar

Ada cerita-cerita menarik seputar Abuya dan pertemuannya dengan para kiai besar. Disebutkan ketika bertemu dengen Kiai Dalhar Watucongol Abuya sempat kaget. Hal ini disebabkan selama 40 hari Abuya tidak pernah ditanya bahkan dipanggil oleh Kiai Dalhar. Tepat pada hari ke 40 Abuya dipanggil Mbah Dalhar. “Sampeyan mau apa jauh-jauh datang ke sini?” tanya kiai Dalhar.

Ditanya begitu Abuya pun menjawab, “Saya mau mondok mbah.”

Kemudian Kiai Dalhar pun berkata,”Perlu sampeyan ketahui, bahwa disini tidak ada ilmu, justru ilmu itu sudah ada pada diri sampeyan. Dari pada sampeyan mondok di sini buang-buang waktu, lebih baik sampeyan pulang lagi ke Banten, amalkan ilmu yang sudah ada dan syarahi kitab-kitab karangan mbah-mbahmu. Karena kitab tersebut masih perlu diperjelas dan sangat sulit dipahami oleh orang awam.”

Mendengar jawaban tersebut Abuya Dimyati menjawab, ”Tujuan saya ke sini adalah untuk mengaji, kok saya malah disuruh pulang lagi? Kalau saya disuruh mengarang kitab, kitab apa yang mampu saya karang?”

Kemudian Kiai Dalhar memberi saran,”Baiklah, kalau sampeyan mau tetap di sini, saya mohon ajarkanlah ilmu sampeyan kepada santri-santri yang ada di sini dan sampeyan jangan punya teman.” Kemudian Kiai Dalhar memberi ijazah tareqat Syadziliyah kepada Abuya.

. Abuya Dimyati meninggalkan kita semua pada Malam Jumat pahing, 3 Oktober 2003 M/07 Sya’ban 1424 H, sekitar pukul 03:00 wib umat Muslim, khususnya warga Nahdlatul Ulama telah kehilangan salah seorang ulamanya, KH. Muhammad Dimyati bin KH. Muhammad Amin Al-Bantani, di Cidahu, Cadasari, Pandeglang, Banten dalam usia 78 tahun.

Silahkan Bagikan Artikel ini

Mohon Maaf, Atas Ketidak Nyamanannya, Dengan adanya Shortener Di Link Download. Mohon Keridhoannya. Terima Kasih. Apabila kesulitan Download Silahkan buka/klik gambar (Cara Download) dibawah postingan. apabila masih kesulitan, silahkan copy paste link download yang ada kebrowser anda.*** Apabila ada link Download yg rusak/mati, mohon beritahu kami lewat komentar dibawah ini.

Related Posts :

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

اللهُم َّصلِّ علٰى سَيِّدنا مُحَمّدٍ عبدِكَ وَنبيِّكَ ورسولِكَ النَّبيِّ الاُمِيّ وَعلٰى اٰلهِ وَصَحْبِهِ وسَلِّم تسليماً بقدرِ عظمةِ ذاَتِكَ في كـُلِّ وَقتٍ وَحيـنٍ

In Memoriam, Pak Yai (K.H. Abdul Djalil Mustaqiem bin Husain)

1. Pertemuan Pertama : Ridha dan Istiqomah

Suatu hari dikantorku aku diperkenalkan oleh Pak Luqman Hakiem yang menjadi redaktur majalah Sufi. Setelah berkenalan dengan Pak Luqman, aku pun menjadi ingin tahu kembali tentang dunia tasawuf saat ini. Nah Pak Luqman waktu itu menyebutkan kitab Al Hikam sebagai rujukan bahan kajian tasawufnya. Terus terang, walaupun aku  sudah banyak baca buku tasawuf, sampai saat itu aku belum tahu kalau ada buku yang dijadikan rujukan oleh banyak guru tasawuf. Dari penjelasan singkat itulah aku pun kemudian memburu buku Al Hikam di toko Buku. Mulanya kupikir buku Al Hikam ini sangat tebal. Ternyata cuma berupa buku tipis, cetakan lama (tahun 1984). Ada juga pensyarah yang menuliskannya lebih lengkap. Terjemahan dari syarah Mesir yang nampaknya cukup baik sebagai langkah awal mengenal Al Hikam.
Selain memburu buku Al Hikam, aku pun kemudian membuka lagi beberapa buku tasawufku yang sudah lama terbengkelai, salah satunya adalah buku “Jalan Ruhani : Panduan Tasawuf Untuk Para Aktivis“ karya Said Hawwa yang untungnya, entah kenapa tidak termasuk kedalam buku-buku ku yang kusumbangkan ke anak-anak Salman dulu. Baru aku memahami kembali bahwa selama ini buku Said Hawwa banyak mengutip kitab Al Hikam sebagai bahan untuk merumuskan metode dakwah tasawuf untuk para aktivis. Dari situlah kemudian rasa tertarik untuk mengkaji tasawuf dan mengikuti tarekatnya Pak Luqman muncul. Tarekat Sadziliyah namanya, suatu tarekat sufi dari Kawasan Maroko. Dan mulai dari situlah aku mulai mendengar tentang Pak Yai ini yang merupakan guru mursyid dari Pak Luqman.
Walhasil, setelah mengikuti beberapa sesi pengajian Pak Luqman tentang Al Hikam akupun jadi ikut juga mencari tahu tentang Pak Yai. Tidak banyak memang yang aku ketahui. Paling banter beberapa kawan memang pernah ketemu Pak Yai langsung di Tulungagung dan menceritakan kesan-kesannya. Beberapa teman pun dalam waktu dekat berencana untuk sowan ke Pak Yai seusai Lebaran. Aku ditawari juga, tapi berhubung lagi kere dan waktu yang tidak memungkinkan akupun tidak bisa ikutan ke Tulungagung.
Dari obrolan-obrolan pengajian itu juga aku tahu kalau Pak Yai suka juga bolak-balik ke Jakarta. Ada anak-anaknya disini katanya. sampai disitu akupun belum begitu ngebet dengan Pak Yai. Aku pikir memang belum waktunya berhubung amalanku masih jauh dari amalan sufi. Masih suka mengikuti godaan hawa nafsu dan terjengkang habis.
Aku cuma membayangkan barangkali Pak Yai yang dimaksud itu berperawakan seperti layaknya Pak Yai yang bersorban, berambut putih atau paling banter berjangkut putih penuh kewibawaan sebagai pemimpin umat. Mirip gambaran wali-wali jaman dululah. Ini barangkali karena banyak dipenuhi gambaran mengenai para kyai di TV atau film horor Indonesia yang suka sekali menampilkan sosok kyai dengan gambaran seperti wali, atau setidaknya kita terbiasa melihat gambaran bahwa para wali dan orang saleh itu ya seperti tampilan yang diinginkan film dan sinetron televisi.
Suatu hari, seusai pengajian ada khabar bahwa Pak Yai ada di Jakarta. Lantas koordinator pengajian pun bersepakat untuk menemui Pak Yai. Bersama dengan rombonganku ternyata beberapa rombongan pengajian Al-Hikam lain yang ada di Jakarta juga ikut sowan ke Pak Yai. Jadinya malam itu rumah tinggal anak Pak Yai di kawasan Cempaka Putih benar-benar ramai menjadi tempat sowan.

Cukup lama juga kami akhirnya menunggu Pak Yai di ruang yang sudah disiapkan. Aku duduk di ujung dalam garasi yang disulap menjadi ruang pertemuan bersama temanku yang rada semprul Pedro alias Odrep. Beberapa rombongan baru masuk sehingga garasi yang disulap jadi pertemuan itu menjadi penuh sesak oleh murid yang menunggu Pak Yai. Kebetulan tempat dudukku yang diujung pintu dalam garasi itu menjadi tempatnya yang lebih lowong alias untuk tempat duduk Pak Yai.
Pedro sendri sudah pindah kesebelah kiriku karena tempatnya akan digunakan sebagai tempat duduk Pak Yai. Aku dag dig dug juga belum pernah ketemu Pak Yai kok ya dapet kesempatan berdekatan dengan beliau. Sampai saat itu aku masih membayangkan Pak Yai pesis seperti stereotip yang ada di TV. Tak lama kemudian dengan ramah seorang laki-laki berumur  masuk. Para tamu yang kebetulan dekat pintu serentak berdiri dan salaman sambil mencium tangan Pak Yai. Akupun berdiri di lutut berhubung kalau berdiri penuh aku bisa kelihatan nggak sopan dan mencium tangan Pak Yai yang wangi dengan hormat. Pak Yai memang bau wangi semerbak. Wanginyapun tidak menusuk namun menenangkan. Pak Yai sendiri kelihatannya rikuh juga. Ditempat yang sempit semua hadirin mulai pada berdiri  untuk menyalami beliau. Akhirnya beliau berinisiatip untuk menyalami tamunya dan meminta supaya tetap duduk sambil salaman.
Begitulah perkenalanku dengan Pak Yai berlangsung dengan suasana akrab dan nampaknya penuh kerinduan dari murid-muridnya. Pak Yai pun kemudian duduk, Pak Luqman wakil Pak Yai yang menjadi mursyid kami pun kelihatan duduk takzim disamping kanan beliau. Sementara di kiri beliau aku duduk malu-malu dengan blue jean belel dan t-shirt setengah lusuh karena seharian kupakai. Dengan ramah juga Pak Yai mempersilahkan tamu dan muridnya untuk mengabil kue dan minuman yang memang sudah disediakan oleh tuan rumah. Karena lapar, akupun main comot saja mengunyah kue dan minuman yang ada di depan mata. Baru belakangan kutahu kalau menjamu tamu ini merupakan hobi Pak Yai.
Kesan karismatis melingkupi ruang pertemuan yang dijejalali para murid. Pak Yai kelihatan mahfum kalau sebagian murid takut-takut dan malu-malu kepada beliau. Termasuk aku yang duduk disamping beliau malu-malu juga. Tidak ada kesan formal dalam pertemuan itu. Pak Yai pun nampaknya biasa meledek para tamunya yang seperti para tikus di depan kucing.
Pertama-tama beliau berbasa basi menanyakan khabar pengajian di Jakarta yang dibimbing Pak Luqman. Pak Luqmanpun menjelaskan pengajian yang ada saat ini di Jakarta. Ada beberapa lokasi pengajian sebenarnya. Pengajianku lokasinya di Fatmawati Mal , ada yang di Kebon Nanas, Depok, dan beberapa tempat lainnya di Jakarta. Yang hadir di kesempatan ini memang dari beberapa pengajian itu tapi tidak begitu banyak sebenarnya, paling banter 40 -an orang.
Setelah sejenak berbasa-basi, tanpa terasa Pak Yai mulai masuk ke wejangan-wejangan beliau. Sepintas sebenarnya wejangan beliau biasa saja. Yang menarik Pak Yai tidak sungkan-sungkan menceritakan apa adanya tentang dirinya. Ternyata beliau pernah di Jakarta di awal tahun 60-an. Dan sejak muda, nampaknya beliau menjalani hidup penuh tirakat dan karomah. Soalnya beliau juga bercerita kalau sering dipanggil untuk menyembuhkan orang sakit, diskusi dengan habib-habib Kwitang yang nampaknya menghormati beliau.
Tak lupa juga beliau ceritakan tentang upaya tirakatnya seperti puasa mutih, puasa 41 hari dan melakukan tirakat di lokasi tertentu. Pak Yai memang blak-blakkan dalam berbicara. Malah cenderung menurut aku ceplas – ceplos apa adanya. Bukan saja dalam soal-soal keseharian, namun dalam soal-soal yang gaib pun ia termasuk blak-blakan. Ia bercerita misalnya bagaimana beberapa temannya seperti melihat dia di beberapa tempat dalam waktu yang sama. Atau malah ketemu di Mekah melaksanakan ibadah haji padahal ia nggak kemana-mana cuma kontemplasi di rumah.
Selain cerita ngalor-ngidul diselingi petuah, Pak Yai ini termasuk pandai bercerita lucu juga. Ada beberapa cerita menarik yang ia ceritakan seperti ada salah satu muridnya yang diberi “alamat” bisa mengetahui kapan orang meninggal. Misalnya suatu hari si murid bermimpi kalau tetangganya akan meninggal. Berhubung ia tahu, maka ia kemudian menceritakan mimpinya itu ke teman yang bersangkutan. Walhasil temannya yang setengah tak percaya itu pun mengundangnya ke rumah di jam saat ia diperkirakan ia meninggal. Dan didalam perkiraan si muridpun tepat. Pada saat ia sowan kerumah temannya itu, beberapa detik kemudian si teman meninggal.
Karena alamat-alamat yang diterimanya itu, si murid bukannya menjadi bangga malah ketakutan. Ketakutan itu semakin menjadi kenyataan manakala ia bermimpi tentang waktu meninggalnya sendiri. Karena takut, ia datang kepada Pak Yai dan memberikan sebagian hartanya kepada beliau, sebagian lagi kepada istrinya. Istrinya sudah bersiap-siap untuk mempersiapkan kematian sang suami. Sementara itu Pak Yai tenang-tenang saja malah mengajak ngobrol si murid yang sudah bersiap menyambut kematiannya itu. Obrolan pun terjadi dan ngalor ngidul sampai waktu subuh tiba. Setelah shalat subuh, si murid tertidur sementara Pak Yai menutup semua jendela mushalla supaya tidak ada cahaya yang masuk. Walhasil sampai jam 9 siang si murid masih tertidur di dalam Musholla kemudian ia terbangun dan kaget mendapatkan dirinya masih segar bugar tanpa kekurangan suatu apapun. Hikmah apa yang diambil dari ini bahwa sebenarnya takdir itu tidak bisa dipastikan dan alamat yang diterima si murid itu tidak selalu benar.
Pak Yai pun kemudian bercerita kalau dia sebenarnya bukan apa-apa. Semua orang yang datang meminta pertolongan dia sebenarnya ia cuma mendoakan saja tanpa hal lain yang aneh. Yang membedakan adalah keridhaan kita pada saat berdoa yaitu keridhaan kepada Kehendak Allah SWT. “Ridha Allah” itulah kata kunci yang kutangkap setika aku berkenalan saat itu.
Setelah beberapa waktu bercengkerama ada beberapa isyarat lain yang bisa kutangkap yaitu “istiqamah”. Lagi-lagi, karena pengetahuan agamaku secara teknis belum memadai aku cuma bisa manggut-manggut saja  dengan satu pengertian dasar istiqamah yaitu ketekunan. Ya, pada saat itu pengertianku tentang istiqamah baru berhubungan dengan harfiah saja sebagai “ketekunan”. Namun, dalam uraiannya yang singkat Pak Yai sepertinya menekankan bahwa istiqamah sangat penting bagi para murid yang melalui jalan suluk yaitu konsisten dan ketekunan. Tak perlu terburu-buru atau bernafsu untuk menempuh jalan ruhani. Sebab, ketekunan atau istiqamah meskipun kelihatannya kecil dan sepele kalau dilaksanakan dengan konsisten ternyata merupakan suatu karomah tersendiri. Karomah dan keramatnya para wali, secara tidak langsung beliau mengisyaratkan.
Cukup banyak juga wejangan yang kami terima, khususnya saya saat itu yang baru pertama kali dengan beliau. Menjelang jam 23-an WIB petemuan dengan Pak Yai pun usai. Para tamu pun dipersilakan untuk membubarkan diri tanpa perlu salaman, maklum saja memang banyak sekali tamu yang hadir yang tentunya akan repot kalau disalami satu per satu.
Jadi, begitulah Pak Yai itu pikirku dalam hati. Memang orang tidak akan mengira kalau Pak Yai yang nama lengkapnya K.H. Abdul Djalil Mustaqiim itu seorang mursyid tarekat sufi yang rendah hati. Beliau nampaknya tidak banyak mau dikenal orang meskipun banyak tokoh-tokoh nasional yang sowan padanya atau mohon doa restunya, bahkan tokoh sekaliber Gus Dur maupun Nurcholis Madjid. Beliau pun nampaknya tidak sekedar mursyid satu tarekat namun juga mempunyai wewenang untuk membaiat tarekat Qadiriyyah-Naqsabandiyyah yang pengikutnya sangat banyak di Indonesia.
Dalam perjalanan pulang aku semakin termenung, ada banyak yang terpikirkan yang banyak mempengaruhi jalan kehidupan di kemudian hari. Dua keywords penting yang kutangkap dalam pertemuan pertamaku singkat saja, suatu kalimat sederhana yang sering didengar namun seringkali pula diabaikan makna terdalamnya  “ridha” dan “istiqamah”.

2. Pertemuan Kedua : Ikhlas

Setelah beberapa bulan mengikuti pengajian al-Hikam, beberapa pengetahuan tasawuf semakin lama semakin terpahami dengan baik. Bukan saja mempengaruhi beberapa aspek kehidupanku yang sebenarnya tidak terlalu ekstrim dan jungkir balik. Namun, kajian kitab al-Hikam Ibnu Athaillah itu membuka wawasan-wawasan keruhanian yang sebenarnya sudah lama aku ketahui, pernah dialami, namun nampaknya tersumbat atau tidak tersalurkan dengan baik, nampaknya wawasan itu menemukan jalannya sendiri.
Sejauh ini, aku sendiri memang mempunyai kecenderungan otodidak dalam mempelajari sesuatu. Bukan saja mempelajari pengetahuan agama, namun dalam pengetahuan profesional pun aku lebih banyak belajar sendiri. Keahlian komputer muncul dari hobi, desain grafis juga muncul begitu saja seakan-akan membangkitkan hobi semasa SMP dulu mencoret-coret kanvas di ketrampilan  seni lukis, kemudian inipun menjadi suatu profesi, sementara keahlian akademikku yang berhubungan dengan rancang bangun pesawat terbang dan wahana antariksa sudah lama aku tinggalkan meskipun konsep mendasarnya sebagai pengetahuan “rancang bangun atau mendesain sesuatu” tetap melekat dalam profesiku sebagai konsultan TI.
Sekolah bagiku memang sudah sekedar mempelajari proses saja. Proses menjadi pemecah masalah, sehingga seringkali aku tidak terikat pada substansi keilmuannya yang menurutku menjadi seperti kotak-kotak permen belaka. Dengan mempelajari proses, aku mempelajari suatu aturan main, rules of the game, suatu sunnatullah bagaimana itu terjadi, mengatasinya, dan menyodorkan alternatif-alternatif solusinya.
Boleh dibilang, meskipun aku banyak membaca buku, seringkali solusi yang kutawarkan tidak selalu mengikuti apa yang ada di buku. Walaupun prinsip dasarnya solusinya serupa, namun hasil akhirnya seringkali berbeda-beda. Aku seakan-akan memberikan suatu alternatif solusi sesuai dengan apa yang dimiliki pada lingkungan tersebut.
Mengikuti pengajian tasawuf khususnya mengkaji kitab al-Hikam memang membangkitkan gairah keruhanianku yang sudah lama terpendam. Setelah membolak-balik kitab al-Hikam , baru aku menyadari kalau penulis al-Hikam, Ibnu Athaillah as-Sakandari, seorang sufi yang memang piawai dalam olah ruhani. Kitab tasawuf rujukannya yang ringkas tersebut setelah dihayati dengan baik dan seksama sepertinya menceritakan kondisi ruhani semua orang, baik dalam periode jam, harian, mingguan, bulanan, tahunan, sampai periode kehidupan seseorang.
Ini kitab yang luar biasa, pikirku. Singkat, namun tepat menggambarkan kondisi ruhani seseorang di setiap zaman. Jadi, kitab al-Hikam memang mempunyai suatu aspek keabadian dalam isi maupun formatnya yang kalau kugambarkan seperti grafik sinusoidal, suatu gelombang naik turunnya  siklus ruhani semua orang. Pantas saja kitab ini menjadi rujukan tasawuf dari hampir semua tarekat sufi.
Sesi-sesi ruhani yang kuikuti semakin membuahkan hasil, khususnya dalam pengolahan keruhanian diriku sendiri. Pengertian-pengertian fundamental jalan sufi pun semakin lama semakin terang benderang. Dari pengajian al-Hikam, akupun semakin berminat kembali mempelajari buku-buku tasawuf seperti risalah Qusyairiyah dan kitab al-Luma yang sangat teknis. Al Qur’an pun semakin sering ku bolak-balik kembali seolah sebuah kitab lama yang telah kutemukan kembali.
Beberapa bulan setelah pertemuan pertama dengan Pak Yai, berbagai aspek penting petuahnya semakin kusadari kebenarannya. Jalan ruhani itu sebenarnya sederhana, setiap orang mestinya bisa melaluinya, namun berat sekali mengimplementasikannya kalau saja kita tidak mengetahui aspek-aspek detil yang saling berhubungan antara satu sikap dengan sikap lainnya. Khususnya dalam pengelolaan qolbu dan penataaannya sebagai manusia atau umat yang beragama Islam.
Suatu hari, Pak Luqman berkata bahwa sekitar awal tahun 2004 akan ada acara pertemuan akbar di Tulungagung, sowan ke Pak Yai dalam rangka peringatan kematian ayahandanya. Akupun kemudian langsung ikut untuk sowan tanpa pikir panjang lagi. Dengan pimpinan regu Pak Liwa, rombongan pengajian kami pun berangkat terpisah. Ada yang naik bus, kereta api, dan pesawat. Aku dengan Pak Liwa memilih menggunakan kereta api dengan pertimbangan praktis saja. Di kereta ternyata beberapa murid pun ketemu.
Ramai juga pertemuan tahunan untuk memperingati wafatnya sesepuh Pak Yai. Kami menginap di hotel yang dekat dengan pesantren PETA (Pesulukan Thariqot Agung) yang ternyata ada di pusat kota Tulungangung. Beberapa grup pengajian juga sudah ada di hotel tersebut, kamipun bergabung disitu. Perayaan tersebut ternyata berskala nasional juga. Beberapa tamu undangan yang hadir adalah tokoh-tokoh nasional yang populer seperti Gus Dur dan Nurcholis Madjid, serta beberapa tokoh nasional lainnya. Ketika malam peringatan tiba, ternyata jamaah yang menghadiri begitu banyaknya sehingga rombongan kami cuma kebagian duduk-duduk di jalanan yang nampaknya sudah mahfum bakal kebanjiran tamu dari seluruh Indonesia. Tidak kurang dari 50 ribuan orang nampaknya hadir di perayaan tersebut kata Pak Luqman, yang kebagian mengisi acara membacakan silsilah tarekat Syadziliyyah.
Selama acara berlangsung, tahlilal dan wiridan berkumandang, kemudian dilanjutkan dengan beberapa ceramah dari tokoh-tokoh nasional, pembacaan silsilah dan entah apalagi. Yang jelas selama acara berlangsung aku dan Pak Liwa serta beberapa teman lainnya sempat bertanya-tanya juga, busyet dengan tamu sebegitu banyak berapa lama mempersiapkannya, bagaimana mengurus tamu yang membanjiri kota kecil Tulungagung, dan mengurusi konsumsinya. Diskusipun bergulir seputar manajemen acara. Menjelang tengah malam, konsumsi dibagikan oleh beberapa puluh panitia. Dengan nasi bungkus dan air, nampaknya semua tertib-tertib saja kebagian konsumsi. Sesuatu yang sebenarnya saat itu sangat susah ditemui di tanah air. Akupun teringat pembagian sedekah di Jakarta di salah saru rumah dermawan yang malah nampak meminta korban beberapa nyawa karena rebutan sedekah!
Ini sedikit aneh juga kataku. Pembagian konsumsi ribuan orang dengan tenang, barangkali memang yang hadir di acara itu sudah memiliki karakter ruhaniah yang tertentu dan lebih tertib dan tertata pikirku. Akupun tak lebih jauh lagi mengulas hal itu. Malam semakin larut mendekati tengah malam, sebagian jamaah memutuskan untuk kembali ke hotel yang tidak begitu jauh. Jadi, kami pun pulang sambil ngobrol ngalor ngidul dan mendengarkan ceramah yang masih jelas terdengar di hotel. Obrolan pun ternyata tidak jauh bergulir dengan banyaknya jumlah pengunjung yang hadir dan bagaimana mengelolanya dengan tertib.
Esoknya, kami pun bersiap-siap untuk sowan dengan Pak Yai yang semalam hajatan besar. Namun, nampaknya Pak Yai mungkin tidak bisa menemui rombongan Jakarta karena kelelahan kata Pak Luqman. Kamipun kemudian berangkat ke rumah Pak Yai dan berkumpul di mushalahnya. Setelah menziarahi Kyai sepuh dan doa bersama, aku kemudian berdoa secara personal untuk Kyai sepuh dengan al Fatihah. Pak Haji teman sekamar dan ngobrolku  kulihat berdoa juga.

Mbah Ghofur

Beberapa saat kemudian, kamipun berkumpul kembali di musholla dan menunggu Mbah Ghofur yang akan mewakili Pak Yai. Mbah Ghofurpun kemudian menemui kami dan ngobrol ngalor ngidul. Pertama kali, Mbah Ghofur berbicara tentang Jin, yang intinya kita itu jangan bergaul dengan Jin katanya. Aku celingukan kepada jamaah, busyet pikirku, apa ada yang bawa jin. Setelah itu akupun lebih jauh mendengarkan petuah-petuah Mbah Ghofur.
Setelah kurang lebih setengah jam dengan Mbah Ghofur, tiba-tiba Pak Yai muncul. Mbah Ghofurpun kemudian undur diri dan Pak Yai meneruskan menemui jamaah yang bersuka cita karena Pak Yai bisa menemui kami. Padahal aku pikir semalam acaranya berat juga. Jadi paling banter Pak Yai masih beristirahat. Pak Luqman pun nampaknya terkejut juga kalau Pak Yai bisa menemui kami. Dalam hati sebenarnya aku mempunyai sesuatu yang ingin ditanyakan. Namun, nampaknya Pak Yai sudah mahfum atas apa yang akan aku ditanyakan. Entah kenapa, tiba-tiba saja Pak Yai langsung nyeletuk dengan topik “Manajemen Ikhlas”.
Aku lirik Pak Liwa yang ada disebelahku tersenyum malu-malu. Sebenarnya apa yang diungkapkan Pak Yai berhubungan dengan apa yang kami bicarakan semalam dan pagi harinya. Bagaimana mengelola acara yang besar dengan tertib semalam. Dan juga berhubungan dengan apa yang ingin aku tanyakan yaitu “bagaimana menjadi ikhlas”. Sekali dayung nampaknya dua tiga pulau terlampaui oleh Pak Yai. Bahkan boleh jadi sebagian yang ingin ditanyakan para jamaah pun sudah terjawab sekaligus. Aku melongo juga “lho kok tahu”.
Akhirnya aku lebih banyak diam saja mendengarkan apa yang diutarakan Pak Yai dengan Manajemen Ikhlas, dan khususnya tentang ikhlas itu sendiri. Cukup lama juga kami bercengkerama, beberapa jemaah nampaknya kena sentil juga dengan ceramah Pak Yai yang sebenarnya lebih tepat mengobrol bukan sekedar ceramah yang kita lihat di televisi. Setelah beberapa waktu, Pak Yai pun kemudian mengakhiri pertemuan dan ditutup dengan doa untuk keselamatan kami semua. Begitulah, bagi aku sendiri pertemuan yang singkat ini mempunyai makna yang lebih banyak arti lagi khususnya tentang pengertian “ikhlas”. Sore harinya kamipun kembali ke Jakarta.
Setelah pertemuan kedua dengan Pak Yai akupun lebih banyak berpikir tentang “ikhlas” dan beberapa keywords yang diungkapkan Pak Yai sebelumnya yaitu “istiqamah” dan “ridha”. Tanpa kusadari, nama Pak Yai pun nempel ketika topik tersebut bersinggungan dengan “Shiraathal Mustaqiim”, “Jalan Yang Lurus” atau  kalau menurut terjemahan M. Quraish Shihab dalam kitab tafsir al-Mishbah-Nya “Jalan Yang Luas atau Lebar”. Kiranya, topik-topik tersebut sepertinya suatu topik yang menjadi bagian dalam suatu langkah selanjutnya untuk memasuki jalan ruhani.
Beberapa minggu kemudian, musim hujan tiba. Seperti biasanya Jakarta pun banjir dimana-mana. Repot memang. Tapi, anehnya aku malah lebih memperhatikan fenomena banjir ini. Pertama karena memang mengganggu aktivitas kerja. Dalam menikmati banjir itulah secercah sinar berkelebat. Kok bisa begini ya? Cetusku dalam hati. Entah kenapa pemikiran banjir, Jakarta, dan fenomena alam lainpun sambung menyambung merangkai sendiri seperti sebuah untaian sejarah tentang kehidupan. Maka jadilah! Suatu hari yang dingin karena kebanjiran, sebuah draft awal yang menjadi risalah panjang mulai diketikkan. Judulnya ”Kun Fa Yakuun” dan hubungannya dengan sunnatullah, kehendak Allah sampai akhirnya kepada diri sendiri – akhlak dan perilaku. Lho kok bisa begitu? Aku sendiri kebingungan. Namun, hasrat sudah meletup menjadi semangat. Sejak itu, akupun menguraikan draft awal itu dengan lebih sistematis dan terperinci sebagai suatu risalah mawas diri.

3. Pertemuan Ketiga : Baiat

Dalam penguraian draft risalah “Kun”, suatu kabar diterima bahwa sekitar bulan April atau Mei akan ada baiat di Tulungagung. Akupun lalu ikut serta untuk di baiat. Saat itu risalah Kun masih berupa risalah pendek sekitar  100 halaman yang menguraikan aspek-aspek dasar penciptaan dan hubungannya dengan tindakan dan perilaku manusia, serta kaitannya dengan berbagai peristiwa di Indonesia seperti bencana alam, kebobrokan moral, tampilan seronok di televisi dan yang lainnya. Benang merahnya sudah jelas, bahwa manusialah yang menjadi variabel dominan semua itu.
Menjelang waktu baiat, sekitar akhir April, saat itu aku sudah tidak bekerja di kantor. Kantorku ditutup karena merugi. Jadi, praktis sehari-hari aku lebih banyak membaca literatur dan mengkonsep ulang draft Kun Fa Yakuun. Aku bukannya malah puyeng tidak ada pekerjaan, malah tenang-tenang saja di rumah seolah-olah memang waktunya sudah tiba untuk melakukan mawas diri. Umurku menjelang memasuki kepala empat. Single Fighter. Dan tenang-tenang saja tidak risau ataupun bimbang. Malah, kehilangan pekerjaan pun masih tidak kuanggap hal yang besar.
Aku lebih banyak waktu di rumah dan berpikir, kontemplasi, dan tenggelam dalam medan tafakkur. Bulan April (kalau tidak salah kemudian diundur awal Mei) aku dan serombongan kecil bersama Pak Liwa yang sudah dibaiat pergi ke Tulungagung. Beberapa teman sudah jalan duluan sehingga ketika sampai disana musholla pondok PETA sudah ramai dengan orang yang berbaiat. Beberapa teman malah sudah dibaiat duluan karena sudah tiba terlebih dahulu. Aku yang berbekal seadanya pun kalang kabut mencari pinjaman kopiah untuk berbaiat, untung seorang panitia sudah menyiapkan. Menjelang siang, rombonganku pun dibaiat. Sebelumnya Pak Yai menjelaskan tatacara dan prosedur baiat yang singkat dan jelas. Beberapa saat kemudian, rombongan wanita dulu di baiat, kami yang lelakipun menunggu di luar. Pembaiatan kamipun kemudian dilakukan oleh putra Pak Yai yaitu Gus Sholeh. Pak Yai nampaknya kecapaian dan sedang beristirahat. Prosedur baiat pun tidak rumit, hanya berjanji untuk mengikuti tarekat Syadziliyyah, berdoa bersama dan beberapa menit kemudian selesai.
Akupun lega, dalam arti setidaknya “ladangnya sudah siap dicangkul dan disuburkan”, kata Pak Liwa. Semua orang mempunyai modal yang sama, namun capaiannya mungkin berbeda tergantung bagaimana kita mengelola ladang itu. Ladang itu tidak lain adalah bumi hati kita, bumi hati yang harus kita siangi, kita olah, kita suburkan sehingga siap untuk ditaburi berbagai rupa biji tanam-tanaman. Terserah kita mau menanam apa saja. Apapun bisa ditanam asalkan tanaman yang bermanfaat, yang nanti menumbuhkan berbagai rupa buah dan biji-bijan, menumbuhkan berbagai ranting yang menjulur ke tempat tujuan, yang menjadi bekal, yang siap menerima kilatan cahaya dan hujan dari langit yang mencurahkan air pengetahuan kepada hati manusia. Dan petir serta hujanpun nampaknya siap-siap menjadi penyubur bumi hati yang dengan ikhlas menerimanya.

4. 41 Hari Di Maqam Ikhlas

Awalnya sekelebat saja berbagai topik diuraikan. Namun, lama kelamaan topik kecil itupun nampaknya cuma sekedar puncak sebuah gunung es. Setelah didraft ulang dengan seksama, aku terkejut bahwa apa yang semula pemikiran sekilas menyangkut dengan proses penciptaan semua makhluk. Kemudian menjadi risalah perjalanan pencarian jati diri, kemudian menjadi risalah tasawuf wujudiah, lantas menjadi filsafat integralisme, kemudian menjadi penguraian atau syarah al-Hikam, lantas berubah menjadi teori-teori fisika dan metafisika, kemudian menjadi tafsir Basmalah dan al-Fatihah, dan terakhir menjadi penguraian al-Qur’an dalam angka-angka. Topik demi topik yang diulas malah bergulir kian kemari sampai akhirnya terpetakan sebagai suatu risalah mawas diri, risalah untuk memetakan jalan kembali kepada-Nya.
Kilatan cahaya petir itu nampaknya sudah menjadi hujan deras di bumi hatiku. Terus terang akupun sempat gelagapan. Setelah baiat, suatu kebiasaan yang sulit kulakukan nampaknya tiba-tiba saja ada mandiri di dalam diriku. Aku sholat tahajud dengan mudah. Benar, saya sendiri kebingungan kok bisa-bisanya menjadi penjaga malam. Padahal, terus terang saja, tidur pagi sudah biasa karena membuat program komputer. Tapi selama itu, melakukan shalat tahajud susah benar. Bahkan nyaris tak pernah kulakukan. Namun, setelah baiat itu, dan akupun diam saja dirumah tidak kemana-mana, setiap malam aku tahajud dengan enteng. Bukan dua atau empat rakaat, tetapi 11 rakaat penuh. Lho kok bisa? Akupun sempat heran juga. Lebih heran lagi, risalah pendekku demikian cepat berkembang berkelebat kesana kemari seperti mengungkapkan sesuatu. Curahan hujan tiba-tiba saja seperti turun dari langit membasahi dan membanjiri bumi hati ku. Akupun setengah takut juga sampai akhirnya kuuraikan ke Pak Luqman, katanya itu karomah Syadziliyyah yang membuat aku setengah gila. Busyet dah. Akupun tercenung dan membiarkan saja keadaan ruhaniku apa adanya. Mengalir seperti sungai waktu dan air menuju ke samudera. Beberapa hari kemudian Pak Luqman mengirimkan SMS, rupanya beliau sudah menceritakan keadaanku kepada Pak Yai. SMS itu singkat saja “Salam dari Pak Yai”.
Berminggu-minggu aku diam saja di rumah, sesekali aku pergi dengan keperluan pertemuan 2 mingguan al-Hikam. Setelah itu, ya kembali ke rumah bertafakkur. Entah kenapa aku sendiri tidak tahu bahwa selama itu pula tak ada telepon yang masuk ke handphone-ku selain aku sendiri yang menelpon ke rumah di Cirebon, atau telpon dari ibuku atau aku yang menelpon Pak Luqman, dan satu dua kawan lainnya. Selain itu, Blank. Tak ada kerjaan rutin. Aku kok menikmati suatu kebebasan dan dalam suatu lingkupan kerahasiaan dari makhluk lainnya kecuali memang yang penting-penting saja. Apakah ini yang disebut-sebut 40 hari itu? Aku bertanya-tanya dan kemudian malah berniat membuktikannya. Dan terbukti! Dengan suatu teori fisika yang sederhana, teori gelombang harmonis, umur 39 sampai 40 gelombang kehidupan seseorang dalam frekuensi ruhani tertentu memang mempunyai suatu lekukan, suatu ceruk dimana seseorang seolah-olah masuk dalam suatu gua. Suatu genggaman Allah.  Dan ini terjadi pada semua orang ketika ia saat itu mulai lebih mawas diri dalam usia menjelang akhir 30-an dan memasuki awal 40. Wah, ini dia rahasia angka 40 kataku. Dan angka 40 ini pula kemudian berbagai misteri penciptaan tersingkap didalamnya sebagai suatu ketentuan Ilahi.
41 hari lebih sedikit di genggaman ikhlas. Mungkin itulah yang tepat kugambarkan saat itu. Aku seperti manusia yang berada dalam genggaman Ilahi, dalam gua kontemplasi. Tak ada gangguan yang berarti saat itu kecuali yang dikehendaki-Nya. Selama 40 hari itu, memang kodisi ruhani memasuki suatu cerapan yang sangat sensitif. Bisa kukatakan saja sejuta citarasa. Bagaimana mengungkapkannya susah dijelaskan kecuali dengan menjalaninya langsung. Selama itu pula semua hubungan yang tak perlu nampaknya diputuskan oleh-Nya. Akupun menjadi seperti sendirian saja. Ketika saat-saat akhir masa itu aku berjalan keluar, duniapun sedikit nampak berbeda. Kok menjadi tidak ada artinya? Aku sedikit bergumam ketika naik angkutan kota sembarangan, dan keliling kota tanpa juntrungannya. Akupun bingung sendiri. Ketika beberapa literatur kubaca-baca, memang itulah yang terjadi saat itu. 40 hari atau mungkin 41 hari di suatu maqam ruhani yang membuat semua pandangan tentang kehidupan berbeda dan dijungkir balikkan. Selama itu pula risalahku sudah berkembang menjadi 600-an halaman! Risalah versi pertama pun kemudian kuterbitkan online dan gratis di Internet di awal Ramadhan 2004 , kepada penerbit yang semula akan menjadi penerbit buku “Kun” kubilang saja dibatalkan karena ada koreksi besar-besaran .

5. Berita Duka

Sore itu aku menerima kabar dari seorang teman bahwa ada orang tarekat yang meninggal, namun ketika kutanyakan temanku sediri belum jelas siap yang meninggal. Kata meninggal dan kematian waktu itu atau dua minggu ini sedang menghantui semua penduduk Indonesia. Dua minggu sebelumnya gempa dan gelombang dahsyat mengguncang Serambi Mekah Aceh. 228 ribu orang dipastikan tewas di propinsi Nangroe Aceh Darussalam, puluhan ribu tak tahu rimbanya, ratusan ribu lainnya terhempas menjadi pengungsi kemanusiaan. Aceh, India, Srilangka, Thailand dan beberapa negara di kawasan Asia Tengah diguncang malapetaka berupa gelombang Tsunami, totalnya kurang lebih 300 ribu jiwa melayang dalam sekedipan mata. Saat itu aku pikir Allah SWT sedang menunjukkan Kemahakuasaan-Nya. Iseng-iseng kuungkapkan ke temanku (Ismail), “Ada Wali yang mati kali, ye”, kataku hari itu (26 Desember 2004). Sebuah tulisan pendek kutulis sebagai ungkapan dukacita untuk beberapa suratkabar di seluruh penjuru Indonesia. Entah dimuat atau tidak aku tidak tahu (aku sudah tak pernah membaca koran sejak bulan April 2004, soalnya isinya monoton dan sama saja).
Jadi, saat itu memang aroma Malaikat Izrail sedang bertebaran di Indonesia. Sedikit banyak beberapa teori dalam risalahku bersinggungan dengan asal usul bencana-bencana. Bagiku memang tidak heran, namun sebagai manusia memang mengguncangkan juga melihat tayangan televisi yang mengabarkan ratusan ribu orang meninggal dalam sekejap mata. Dan khabar kematian itu pula yang mengejutkanku tanggal 7 Januari 2005 itu, Guru Mursyidku Bapak K.H. Abdul Djalil Mustaqiim mangkat kembali kepada Sang Kekasih tercinta. Aku melongo.
Hari itu Jum’at 7-1-2005, menjadi hari duka cita yang lebih khusus bagi aku dan kawan-kawan tarekat Syadziliyyah. Pak Luqman sudah di Tulungagung ketika aku telepon sore itu setelah SMS-nya sampai mengabarkan dukacita. Aku tercenung mengenang tiga kali pertemuanku dengan beliau yang semakin memantapkan keadaan  ruhaniku. Saat ini, aku sedang memasuki medan ruhani angka-angka. Tanggal wafat Sang Guru seperti menyiratkan satu makna tertentu 7-1-2005 jam 2:30 kalau kuuraikan dengan teorema jumlahan sebagai pelimpahan rahmat dan kasih sayang Allah dalam menciptakan segala sesuatu (Basmalah) adalah rangkaian angka 7-1-7-5.
Dua malam sebelumnya, atau tepatnya dua hari sebelum tanggal 7-1-2005 aku memang tidak enak hati, jasmani dan ruhaniku memang agak sedikit menurun semangatnya. Rupanya itu pertanda akan kemangkatan Beliau yang bagiku secara non fisik mentransmisikan energi keruhaniannya yang berwarna ungu dengan melimpah-limpah.
Malam sebelumnya, dengan Ismail (teman satu rumah) aku mendiskusikan makna-makna tersembunyi dalam angka 1,2,3,5,7 yaitu bilangan prima untuk tambahan risalah “Kun Fa Yakuun”. Angka Satu adalah Prima Kausa, Allah Yang Maha Esa, sebagai penyebab segala sesuatu. Dan tanggal 7 Januari sore itu pula kabar duka cita kuterima, Sang Guru Mursyid telah kembali pada-Nya pada jam 2:30 pagi, dan dikebumikan siang harinya, hari Jum’at 7-1-2005.
Rasanya ada sebagian energi tubuhnya yang terlepas. Sedikit lemes dan tidak biasanya. Dalam perenunganku 7-1-7-5 seperti menyiratkan sesuatu. Tujuh angka adalah tujuh langit bumi yang kusingkap dirisalahku sebagai struktur mendasar alam jasmani dan ruhani, alam semesta dan manusia semua disandarkan pada angka tujuh itu. Sang Guru seperti mengisyaratkan, “Dakilah 7 langit bumi dengan 17 rakaat shalat 5 waktu. Darinya engkau akan temui tauhid sejati.” Jumlahan angka itu berjumlah 15 bahkan 20 kalau dijumlah dengan jam kematiannya (2:30 adalah 2+3+0=5), kalau dijumlahkan lagi diperoleh angka 6 dari tanggal, bulan, tahun; dan angka 5 dari jam wafatnya; kalau digabungkan menjadi angka 65 (QS 6:5 dan QS 65:1), atau angka 11 (QS 1:1, QS 11:1) “Bismillaahir rahmaanir rahiim”, atau totalnya menjadi 1+1=2 (QS 2:1) “Alif laam miim”.
Angka 6 itu adalah 6 ayat al-Fatihah setelah Basmalah yang kuulas dirisalahku sebagai awal mula penciptaan dengan hirarki tujuh alam. Itu pula ayat no 6 dalam al-Fatihah yang menyebutkan nama Sang Guru, “Ihdinash Shirathaal Mustaqiim (Tunjukilah kami jalan yang lurus)”(QS 1:6). Ketika al-Qur’an kutelusuri kubuka beberapa ayat:

Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Majidil Haram ke Al Masjidil Aqsha yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.(QS 17:1)

Segala puji bagi Allah Yang telah menciptakan namun orang-orang yang kafir mempersekutukan (sesuatu) dengan Tuhan mereka. (QS 6:1)

“Alif Laam Mim”( QS 2:1)

Alif Laam Raa, (inilah) suatu kitab yang secara terperinci yang diturunkan dari sisi (Allah) yang Maha Bijaksana lagi Maha Tahu, (QS 11:1)

Alif, laam, raa. (Surat) ini adalah (sebagian (ayat-ayat) Al Qur’an yang memberi penjelasan.(QS 15:1)

Sesungguhnya mereka telah mendustakan yang hak (Al Qur’an) tatkala sampai kepada mereka, maka kelak akan sampai kepada mereka (kenyataan dari) berita-berita yang selalu mereka perolok-olokkan.(QS 6:5)

Itulah hukum-hukum Allah dan barang siapa yang melanggar hukum-hukum Allah, maka sesungguhnya dia telah berbuat lalim terhadap dirinya sendiri.

Kamu tidak mengetahui barangkali Allah mengadakan

sesudah itu suatu hal yang baru.(QS 65:1)

Kemudian saya akan mendatangi mereka dari muka dan dari belakang mereka, dari kanan dan dari kiri mereka. Dan Engkau tidak akan mendapati kebanyakan mereka bersyukur (taat). (QS 7:17)

Dan sesungguhnya setiap kali aku menyeru mereka (kepada iman) agar Engkau mengampuni mereka, mereka memasukkan anak jari mereka ke dalam telinganya dan menutupkan bajunya (ke mukanya) dan mereka tetap (mengingkari) dan menyombongkan diri dengan sangat. (QS 71:7)

Dialah Yang Awal dan Yang Akhir, Yang Lahir dan Yang Batin; dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.(QS 57:3)

“Kepunyaan-Nya-lah kerajaan langit dan bumi. Dan kepada Allah-lah dikembalikan segala urusan.” (QS 57:5)

Bagiku, rangkaian 7-1-7-5 itu seperti menyiratkan suatu pesan terakhir dari Sang Guru Mursyid bahwa 7 ayat al-Fatihah QS 1:1, QS 1:6, QS 1:1-7, QS 1:6, QS 6:5, QS 65:1, QS 17:1, QS 6:1, QS 2:1, QS 11:1, QS 15:1, QS 17:1, QS 7:17, QS 71:7, QS 57:3, dan QS 57:5 seperti menceritakan bahwa manusia itu harus mengikuti suatu jalan yang lurus dan luas (Shiraatal Mustaqiim, QS 1:6) dengan mendaki atau menyingkap 7 ayat al-Fatihah untuk menyingkap 7 langit bumi jasmani dan ruhani, dengan 17 rakaat shalat agar tercapai mi’raj (QS 17:1) dan menauhidkan-Nya (QS 6:1). Angka 17 itu juga menyiratkan bahwa bekalilah dirimu dengan 6236 ayat (jumlahnya 17) yaitu al-Qur’an (QS 2:1, 11:1, 15:1) selama mi’rajmu kepada-Nya. Jangan mengabaikan al-Qur’an (QS 6:5) karena siapapun mereka yang mengabaikan al-Qur’an tidak akan selaras dengan ketentuan dan ridha-Nya yang akan berakhir dalam bencana (QS QS 6:5 dan 65:1, membaca ayat ini aku teringat Tsunami yang melanda Aceh dan Kawasan Asia Tengah terutama frase “….Kamu tidak mengetahui barangkali Allah mengadakan sesudah itu suatu hal yang baru.”). Dalam perjalananmu, engkau akan dihadang oleh Iblis dan Setan terkutuk yang akan menghadangmu dari “depan, belakang, kiri dan kanan” (QS 7:17), dan juga dari mereka yang sombong yang mengabaikan seruan kepada Allah – Tuhan Yang Esa (QS 71:7, QS 65:1). Sang Guru juga menyiratkan untuk membaca-baca surah no 71 (Nuh), 75 (Al Qiyamaah), dan tengah-tengahnya surah 73 (Al Muzammil).
Ketahuilah, bahwa hanya dengan tauhid hakiki yang tercantum dalam QS 57:3 (5+7+3=15, lihat juga QS 15:1) dan QS 57:5 (jumlahnya 17) maka makrifatmu akan wusul pada-Nya sebagai, “Dialah Yang Awal dan Yang Akhir, Yang Lahir dan Yang Batin; dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu(QS 57:3, atau 5+7=12 dan 3).” Dan ketahuilah, “Kepunyaan-Nya-lah kerajaan langit dan bumi. Dan kepada Allah-lah dikembalikan segala urusan (QS 57:5, atau 12 dan 5).” Dari jumlahan 7-1-7-5=20, maka beliau pun berpesan dalam ketauhidannya bahwa cintailah Rasulullah dan ikutilah akhlak dan perilakunya bila engkau mencintai Allah,” Dan mengapa kamu tidak beriman kepada Allah padahal Rasul menyeru kamu supaya kamu beriman kepada Tuhanmu. Dan sesungguhnya Dia telah mengambil perjanjianmu jika kamu adalah orang-orang yang beriman.(QS 57:8, atau 12 dan 8, jumlahnya 20)”.
Tiga surah al-Hadiid itu menyiratkan pengertian tauhid. Dari angka 12 diperoleh 12 huruf tauhid “Laa Ilaaha Ilallaah” dari angka 3, 5 dan 8 diperoleh angka 16 atau 1+6=7 (7 ayat al-Fatihah, juga 7 lapis langit-bumi), dari 12+7 diperoleh angka 19 yaitu jumlah huruf Basmalah, jumlahan 1+9 adalah angka 10 atau angka 1+0=1, Allah Yang Maha Esa.

Bunga itu telah mekar di Taman Bunga Cinta Kasih Ilahi.
Ia menjadi satu dari bunga-bunga yang tumbuh di Sidratul Muntaha
yang harumnya semerbak mewangi menjadi
pedoman bagi para Pecinta Ilahi dan Pejalan Ruhani.
Cium dan hiruplah semerbak harumnya,
maka engkaupun akan terhisap kedalam gravitasi ruhaniah universal
yang menunjukkanmu pada Shiraathal Mustaqiim,
jalan yang mestinya ditempuh oleh semua manusia
yang menauhidkan Dia – Allah Yang Maha Esa.

Pesan Pak Yai ketika beliau kembali pada-Nya pada tanggal 7-1-2005 jam 2:30 bagi kita semua (setidaknya bagi saya) kiranya sudah jelas benar.  Ikutilah jalan tauhid untuk wusul kepada Allah SWT karena ruh dan ujung makrifat adalah penyaksian tauhid.
“innaa lillaahi wa innaa ilaihi raaji’uun (Sesungguhnya kami milik Allah dan sesungguhnya kepada-Nya kami kembali)” (QS 2:156, 2 dan 12 ), maka manusia, kita ini, sebenarnya tidak memiliki apapun juga dan kita pun akan kembali kepada-Nya. Semuanya adalah milik Allah SWT – Sang Kekasih bagi manusia yang menauhidkan-Nya. Dari uraian 2 dan 12 diperoleh 2×12=24 huruf tauhid “Laa Ilaaha Illallaah, Muhammadurrasulullah” yang tidak lain adalah jawaban dari QS 1:6 “Bimbinglah kami atau tunjukilah kami jalan yang lurus atau luas?” (dijawab :”Laa Ilaaha Ilalaah”), dan jawaban dari pertanyaan pada QS 1:7 yaitu, “Jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat (dijawab “Muhammadurasulullah”), Bukan orang yang Engkau murkai, dan bukan orang yang sesat jalan”.
Lbk Bls  11-1-2005
Tulisan ini dibuat sebagai kenangan untuk Guru Mursyid Tercinta K.H. Abdul Djalil Mustaqiim yang wafat  tanggal 7-1-2005 jam 2:30 pagi di Tulungagung. 

Dari: http://atmonadi.com/

Silahkan Bagikan Artikel ini

Mohon Maaf, Atas Ketidak Nyamanannya, Dengan adanya Shortener Di Link Download. Mohon Keridhoannya. Terima Kasih. Apabila kesulitan Download Silahkan buka/klik gambar (Cara Download) dibawah postingan. apabila masih kesulitan, silahkan copy paste link download yang ada kebrowser anda.*** Apabila ada link Download yg rusak/mati, mohon beritahu kami lewat komentar dibawah ini.

Related Posts :

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

اللهُم َّصلِّ علٰى سَيِّدنا مُحَمّدٍ عبدِكَ وَنبيِّكَ ورسولِكَ النَّبيِّ الاُمِيّ وَعلٰى اٰلهِ وَصَحْبِهِ وسَلِّم تسليماً بقدرِ عظمةِ ذاَتِكَ في كـُلِّ وَقتٍ وَحيـنٍ

Thoriqoh Syadziliyyah Di Jawa Abad 19-20

GENEALOGI KEMURSYIDAN THORIQOH SYADZILIYYAH

Oleh Kang Iftah

Sejarah thariqah di Indonesia diyakini sama tuanya dengan sejarah masuknya Islam ke nusantara itu sendiri. Proses islamisasi nusantara secara besar-besaran terjadi pada penghujung abad 14 atau awal abad 15, bersamaan dengan masa keemasan perkembangan tasawuf akhlaqi yang ditandai dengan munculnya aliran-aliran thariqah di Timur Tengah. Fase itu sendiri telah dimulai sejak Imam Abu Hamid Muhammad Al-Ghazali (wafat 1111 M) merumuskan konsep tasawuf moderat yang memadukan keseimbangan unsur akhlaq, syariat, dan filsafat. Konsep itu diterima secara terbuka oleh kaum fuqaha yang sebelumnya menentang habis-habisan ajaran tasawuf falsafi yang kontroversial. 

Setelah Al-Ghazali sukses dengan konsep tasawuf moderatnya yang dianggap selaras dengan syariat, berturut-turut muncul tokoh-tokoh sufi yang mendirikan zawiyyah pengajaran tasawuf akhlaqi di berbagai tempat. Sebut saja Syaikh Abdul Qadir Al-Jilani (wafat 1166 M), yang ajaran tasawufnya menjadi dasar Thariqah Qadiriyyah. Ada juga Syaikh Najmudin Kubra (wafat 1221 M), sufi Asia Tengah pendiri Thariqah Kubrawiyyah; Syaikh Abul Hasan Ali Asy-Syadzili (wafat 1258), pendiri Thariqah Syadziliyyah asal Maghribi, Afrika Utara; Ahmad Ar-Rifa’i (wafat 1320) yang mendirikan Thariqah Rifa’iyyah.  Selain itu, awal abad keempat belas juga menjadi fase pertumbuhan Thariqah Naqsyabandiyyah yang didirikan oleh Syaikh Muhammad Bahauddin An-Naqsyabandi (wafat 1389) dan Thariqah Syathariyyah yang didirikan Syaikh Abdullah Asy-Syaththari (wafat 1428 M). Kedua thariqah tersebut belakangan menjadi yang thariqah besar yang memiliki banyak pengikut di tanah air.[1]

Para sejarawan barat meyakini, Islam bercorak sufistik itulah yang membuat penduduk nusantara yang semula beragama Hindu dan Buddha menjadi sangat tertarik. Tradisi dua agama asal India yang kaya dengan dimensi metafisik dan  spiritualitas itu dianggap lebih dekat dan lebih mudah beradaptasi dengan tradisi thariqah yang dibawa para wali. Sayangnya dokumen sejarah islam sebelum abad 17  cukup sulit dilacak.[2] Meski begitu, beberapa catatan tradisional di keraton-keraton sedikit banyak bercerita tentang aktivitas thariqah di kalangan keluarga istana raja-raja muslim.

Salah satu referensi keterkaitan para wali dengan dunia thariqah adalah Serat Banten Rante-rante, sejarah Banten kuno. Dalam karya sastra yang ditulis di awal berdirinya kesultanan Banten itu disebutkan, pada fase belajarnya Sunan Gunung Jati pernah melakukan perjalanan ke tanah Suci dan berjumpa dengan Syaikh Najmuddin Kubra dan Syaikh Abu Hasan Asy- Syadzili. Dari kedua tokoh berlainan masa itu sang sunan konon memperoleh ijazah kemursyidan Thariqah Kubrawiyyah dan Syadziliyyah.[3] Meski jika mengacu pada data kronologi sejarah tentu saja pertemuan fisik antara Sunan Gunung Jati yang hidup di abad 16 dengan Syaikh Abul Hasan Asy-Syadzili yang wafat di abad 13, apalagi dengan Syaikh Najmudin Kubra yang wafat pada tahun 1221 M, tidaklah mungkin.[4]

Terlepas dari kebenaran cerita pertemuan Sunan Gunung Jati dengan dua pendiri thariqah dalam Serat Banten Rante-rante, pendiri Kesultanan Cirebon itu diyakini sebagai orang pertama yang membawa Thariqah Kubrawiyyah dan Syadziliyyah ke tanah Jawa.  Thariqah lain yang masuk nusantara pada periode awal adalah Thariqah Qadiriyyah, Syaththariyyah dan Rifa’iyyah. Ketiga thariqah tersebut masuk ke Sumatra sepanjang abad 16 dan 17 secara susul menyusul.

Setelah era Syaikh Al-Qusyasyi dan Al-Kurani, pada abad 18, tokoh ulama sufi yang menjadi tujuan belajar utama santri Jawah adalah Syaikh Muhammad bin Abdul Karim As-Sammani (wafat 1775 M), penjaga makam Rasulullah SAW, yang produktif menulis dan mengajarkan perpaduan ajaran thariqah Khalwatiyyah, Qadiriyyah, Naqsyabandiyyah dan Syadziliyyah. Sufi yang dikenal banyak memiliki karamah itu juga menyusun sebuah ratib dan mengajarkan metode berzikir baru yang belakangan dikenal sebagai wirid Thariqah Sammaniyyah.[5] 

Seiring kepulangan santri Jawah yang telah selesai belajar di tanah suci, menjelang akhir abad delapan belas, berbagai thariqah telah tersebar luas di nusantara. Setiap daerah memiliki kekhasan thariqahnya sendiri, sesuai yang dianut petinggi agama setempat. Beberapa daerah juga memiliki tradisi yang merupakan perpaduan dari berbagai thariqah terkenal. 

Jejak Thariqah Qadiriyyah dan Rifa’iyyah, misalnya, bisa dikenali lewat kesenian debus yang tersebar mulai di berbagai kesultanan seperti Aceh, Kedah, Perak, Minangkabau, Banten, Cirebon, Maluku, dan Sulawesi Selatan. Bahkan kesenian yang mengedepankan aspek kesaktian itu juga dikenal di komunitas Melayu di Cape Town, Afrika Selatan, yang mungkin mendapatkannya dari Syaikh Yusuf Al-Makassari dan murid-muridnya.  

Selain dua thariqah tersebut, debus juga dijadikan media penyebaran dan perjuangan Thariqah Qadiriyyah wa Naqsyabandiyyah (TQN), tarekat baru yang didirikan oleh ulama sufi Makkah asal Kalimantan Barat, Syaikh Ahmad Khatib As-Sambasi (wafat 1878). Sufi besar itu mempunyai tiga orang khalifah (asisten, yang kelak bisa menggantikan sebagai guru utama), yakni Syaikh Abdul Karim Banten, Syaikh Tholhah Cirebon dan Syaikh Ahmad Hasbullah Madura (tinggal di Makkah).  

Thariqah besar lain yang ikut mewarnai khazanah muslim nusantara adalah Thariqah Tijaniyyah yang didirikan oleh Syaikh Ahmad At-Tijani (1737 – 1815) Sufi dari Afrika Utara. Karena usianya yang masih muda, thariqah ini baru masuk Indonesia setelah tahun 1920an, melalui Jawa Barat. Pembawanya adalah Syaikh Ali bin Abdullah At-Thayyib Al-Azhari, ulama pengembara kelahiran Makkah.[6]  

Selain thariqah-thariqah yang sudah disebut di muka, ada lagi beberapa thariqah yang masuk ke nusantara di seputar abad 19-20. Yang paling besar tentu saja Thariqah Naqsyabandiyyah Khalidiyyah (TNK), hasil pembaruan dari thariqah Naqsyabandiyyah yang dilakukan oleh Maulana Khalid Al-Mujaddid Al-Baghdadi. Thariqah ini, menurut berbagai sumber yang dikutip Martin Van Bruinessen, dalam buku Tarekat Naqsyabandiyah di Indonesia, masuk nusantara untuk kali pertama melalui Syaikh Ismail Al-Minangkabawi, yang mengajar di Singapura, di abad 19. Melalui tokoh mendapat ijazah dari Syaikh Abdullah Barzinjani (khalifah Maula Khalid) itu TNK-pun menyebar ke Kerajaan Riau, Kerajaan Minang kemudian seluruh tanah air.[7]  

Thariqah Naqsyabandiyyah Khalidiyyah semakin berkembang pesat di tanah air melalui jamaah haji sejak Syaikh Sulaiman Zuhdi, khalifah thariqah tersebut membuka zawiyyah di Jabal Abi Qubais, Makkah Al-Mukarramah. Untuk wilayah Jawa, misalnya, Syaikh Sulaiman menunjuk tiga khalifah: Syaikh Abdullah Kepatihan (Tegal), Syaikh Muhammad Ilyas Sokaraja (Banyumas), dan Syaikh Muhammad Hadi, Girikusumo (Salatiga).  

Khalifah pertama hingga wafatnya tidak mengangkat pengganti. Sementara kekhalifahan Syaikh Muhammad Hadi Girikusumo dilanjutkan oleh putranya Kiai Manshur Popongan Klaten, lalu oleh cucunya Kiai Salman Dahlawi, serta murid-muridnya : Kiai Arwani Amin Kudus, K.H. Abdullah Salam Kajen dan K.H. Hafidh Rembang. [8]

Sedangkan kekhalifahan Syaikh Ilyas diteruskan oleh putranya Kiai Abdul Malik, Purwokerto. Sepeninggal Mbah Malik kemursyidan Naqsyabandiyyah diteruskan murid kesayangannya, Habib Luthfi bin Ali bin Hasyim Bin Yahya di pekalongan. Sementara kemursyidan di Kedung Paruk diteruskan oleh cucunya K.H. Abdul Qadir bin Ilyas Noor, lalu diteruskan adiknya K.H. Said bin K.H. Ilyas Noor dan kini dilanjutkan oleh K.H. Muhammad bin Ilyas Noor.[9]

Selain mewariskan Thariqah Naqsyabandiyyah Khalidiyyah, Kiai Abdul Malik juga mewariskan ijazah kemursyidan beberapa thariqah kepada Habib Luthfi Bin Yahya, salah satunya adalah Thariqah Syadziliyyah. Bahkan, belakangan pemimpin tertinggi Jam’iyyah Ahlith Thariqah Al-Mu’tabarah An-Nahdliyyah itu lebih identik dengan tarekat yang berasal dari Afrika Utara tersebut.

Selain melalui jalur Kiai Abdul Malik, Thariqah Syadziliyyah di Jawa juga dibawa oleh K.H. Muhammad Dalhar Watucongol, Muntilan, dan Kyai Siroj, Payaman, Magelang; K.H. Ahmad Ngadirejo, Klaten; Kyai Abdullah bin Abdul Muthalib, Kaliwungu, Kendal; Kyai Abdurrahman (Syaikh Abdul Kaafi II) Sumolangu, Kebumen; dan K.H. Idris Jamsaren, Solo. Keenam guru Syadziliyah pertama memiliki mata rantai sanad yg sama: Kyai Ahmad, Kyai Abdullah, Kyai Abdurrahman, Mbah Malik dan Mbah Dalhar mendapatkan ijazahnya dari Syaikh Ahmad Nahrowi Muhtarom Al-Makki, ulama Haramain asal Banyumas. Sementara Kiai Idris Jamsaren yang satu generasi lebih tua mendapatkan ijazah kemursyidannya dari guru Syaikh Ahmad Nahrawi Muhtaram, yakni Syaikh Muhammad Shalih Al-Mufti Al-Hanafi.[10]

Masih banyak lagi thariqah-thariqah lain yang saat ini terus tumbuh dan berkembang di tanah air, baik yang mu’tabar (keabsahannya diakui) maupun yang belum diakui. Dari yang diperkirakan datang bersamaan dengan tibanya wali songo seperti Thariqah Kubrawiyyah, sampai yang baru masuk Indonesia di penghujung abad dua puluh, seperti Thariqah Naqsyabandiyyah Haqqaniyyah atau Syadziliyyah Darqawiyyah yang dibawa para alumnus Damaskus, Syiria[11].

Namun demikian, meski secara umum thariqah terus berkembang dan bertambah jumlah pengikutnya, namun karena ada beberapa kekhasan tradisi, seperti sistem kemursyidan yang cukup rumit, banyak pusat pengajaran thariqah yang saat ini mengalami kemandegan bahkan hilang sama sekali. Salah satunya adalah pusat pengajaran thariqah Syadziliyyah di Kota Solo.

Pada masa keemasaannya, Kota Solo dan sekitarnya pernah menjadi pusat pengajaran Thariqah Syadziliyyah, dengan beberapa guru mursyid yang cukup terkenal di kalangan ahlith thariqah. Pada era abad 19, ada dua tokoh yang sangat terkenal dan kharismatik, yaitu K.H. Idris, pengasuh Pondok Pesantren Jamsaren, dan K.H. Ahmad, pengasuh Pesantren Ngadirejo Klaten. Pada era selanjutnya, juga dikenal tokoh Kyai Siradj, Panularan, dan Kyai Abdul Muid, Tempursari-Klaten, lalu setelahnya Kyai Ma’ruf Mangunwiyoto, Jenengan; Kyai Abdul Ghani Ahmad Sadjadi, dan terakhir Kyai Idris, Kacangan, Boyolali.

Dari beberapa nama tersebut hanya Kyai Idris Jamsaren, Kyai Abdul Mu’id Tempursari, dan Kyai Ma’ruf yang mempunyai hubungan keluarga sekaligus hubungan guru murid. Setelah Kyai Idris Jamsaren wafat, Kyai Abdul Mu’id, sang kemenakan, menggantikan kedudukannya sebagai mursyid. Dan ketika Kyai Abdul Mu’id wafat, sang putra Kyai Ma’ruf Mangunwiyoto yang menjadi penggantinya. Namun sayang, ketika Kyai Ma’ruf wafat, regenerasi kemursyidannya berhenti, seperti halnya mursyid-mursyid Thariqah Syadziliyyah lain di Solo dan sekitarnya.

Sangat menarik menggali faktor-faktor yang menyebabkan kemandegan proses regenerasi tersebut. Hal ini mengingat, bahwa selain hadits, adalah thariqah yang sangat ketat menjaga tradisi sanadnya.

Kemunculan Thariqah

Sepeninggal Nabi SAW, fitnah besar terjadi di separuh terakhir masa pemerintahan Al-Khulafaur Rasyidun, dan semakin menghebat pada masa daulah  Bani Umayyah, di mana sistem pemerintahan telah mirip dengan kerajaan. Penguasa memiliki kekuasaan yang tak terbatas, yang cenderung lebih mengutamakan kepentingan pribadi mereka, keluarga atau kelompoknya dan mengalahkan kepentingan  rakyat kebanyakan. Dan akhirnya berujung pada munculnya “pemberontakan” yang digerakkan oleh golongan khawarij, syiah, dan zuhhad.

Dua golongan pertama memberontak  dengan  motivasi politik: merebut kekuasaan dan jabatan. Sementara golongan terakhir melakukan “pemberontakan” untuk mengingatkan para penguasa agar kembali kepada ajaran agama dan kembali memakmurkan kehidupan rohani. Mereka berpendapat  bahwa kehidupan rohani yang terjaga  dan terpelihara dengan baik akan dapat memadamkan api fitnah, iri dengki dan dendam.

Fitnah yang muncul dari iri dan dengki yang lahir karena perasaan hubbud dunya wa karahiyatul maut (terlalu cinta pada kehidupan duniawi dan takut mati)  itu pula yang belakangan mereka yakini telah menghancur leburkan Daulat Bani Umayyah dan Daulat Bani Abbasiyyah. Meski keduanya pernah termasyhur sebagai merupakan pemerintahan yang terbesar di dunia,dengan wilayah kekuasaan  yang terbentang dari  daratan Asia dan Afrika di bagian timur sampai daratan Spanyol Eropa di bagian barat.[12]

Gerakan para Zuhhad pada mulanya merupakan kegiatan  sebagian  kaum muslimin yang semata- mata berusaha  mengendalikan jiwa mereka  dan menempuh cara hidup unuk mencapai ridlo Allah Swt, agar tidak terpengaruh dan terpedaya  oleh tipuan dan godaan duniawi (materi). Lama kelamaan cara kehidupan rohani yang mereka tempuh berkembang menjadi alat unuk  mencapai tujuan yang lebih murni, bahkan lebih mendalam, yaitu mencapai hakekat  ketuhanan dan ma’rifat (mengenal) kepada Allah yang sebenar-benarnya, melalui riyadhah (laku pihatin), mujahadah (perjuangan batin yang sungguh-sungguh), mukasyafah (tersingkapnya tabir antara dirinya dan Allah), musyahadah (penyaksian terhadap keberadaan Allah). Dengan isilah lain, laku batin yang mereka tempuh  dimulai dengan takhalli (mengosongkan hati dari sifat-sifat tercela), lalu tahalli (menghiasi  hati dengan sifat yang terpuji), lalu tajalli (mendapatkan pencerahan dari Allah SWT). Tata caa kehidupan rohani tersebut kemudian tumbuh  berkembang di kalangan masarakat muslim, yang akhirnya menjadi disiplin keilmuan tersendiri, yang dikenal dengan ilmu Tashawuf  atau sufisme.

Bersamaan munculnya Tasawuf di akhir abad kedua hijriah, lahir juga istilah thariqah yang perlahan mulai menemukan bentuknya sebagai sebuah sistem dan metodologi yang terdiri dari sekumpulan aqidah, akhlak, dan seperangkat aturan terentu bagi kaum sufi.

Thariqah Shufiyyah, metode kaum sufi, saat itu menjadi penyeimbang terhadap Thariqah Arbabil Aql wal fikr, metode penalaran kelompok orang yang menggunakan akal dan pikiran. Thariqah yang pertama lebih menekankan pada dzauq (rasa) sedangkan yang kedua lebih menekankan pada burhan (bukti nyata /empiris). Istilah thariqah juga digunakan untuk  menyebut suatu  pembimbingan pribadi dan perilaku  yang dilakukan oleh seorang guru musyid  kepada muridnya. Pengertian terakhir inilah yang lebih banyak difahami orang banyak ketika mendengar kata thariqah atau tarekat.

Pada perkembangan berikutnya, berkembang perbedaan metode laku batin yang diamalkan dan diajarkan para tokoh sufi kepada muridnya, yang disebabkan perbadaan pengalaman dan rasa antar masing-masing tokoh, meski tujuan akhir mereka semua tetap sama: menggapai ridha dan cinta Allah SWT. Perbedaan metode itulah yang akhirnya memunculkan aliran-aliran thariqah yang namanya diambil dari tokoh-tokoh sentral aliran tersebut, seperti Qadiriyah, Rifa’iyyah, Syadziliyyah, Dasuqiyyah/Barahamiyyah, Zainiyyah, Tijaniyyah, Naqsabandiyyah, dan lain sebagainya.

Mursyid Thariqah

Mursyid adalah sebutan untuk seorang guru pembimbing thariqah yang telah memperoleh izin dan ijazah dari guru mursyid di atasnya, yang terus bersambung sanadnya sampai kepada Rasulullah SAW sebagai Shahibuth Thariqah, untuk men-talqin-kan dzikir atau wirid thariqah kepada orang-orang yang datang meminta bimbingannya (murid). Dalam thariqah Tijaniyyah, sebutan untuk mursyid adalah muqaddam.[13]

Mursyid mempunyai kedudukan yang penting dalam ilmu thariqah. Karena ia tidak saja pembimbing yang mengawasi murid-muridnya dalam kehidupan lahiriah sehari-hari agar tidak menyimpang dari ajaran islam dan terjerumus dalam kemaksiatan, tetapi ia juga merupakan pemimpin kerohanian bagi para muridnya agar bisa wushul (terhubung) dengan Allah SWT. Karena ia merupakan washilah (perantara) antara si murid dengan Allah Swt. Demikian keyakinan yang terdapat dikalangan ahli thariqah.[14] Oleh karena itu, jabatan ini tidak boleh dipangku oleh sembarang orang, sekalipun pengetahuannya tentang ilmu thariqah cukup lengkap. Tetapi yang terpenting ia harus memiliki kebersihan rohani dan kehidupan batin yang tulus dan suci.

Syaikh Muhammad Amin Al-Kurdy, salah seorang tokoh Thariqah Naqsyabandiyah yang bermazhab Syafi’i, menyatakan, yang dinamakan Syaikh/Mursyid adalah orang yang sudah mencapai maqom Rijalul Kamal, seorang yang sudah sempurna suluk/lakunya dalam syari’at dan hakikat menurut Al Qur’an, sunnah dan ijma’. Hal yang demikian itu baru terjadi sesudah sempurna pengajarannya dari seorang mursyid yang mempunyai maqam (kedudukan) yang lebih tinggi darinya, yang terus bersambung sampai kepada Rasulullah Muhammad SAW, yang bersumber dari Allah SWT dengan melakukan ikatan-ikatan janji dan wasiat (bai’at) dan memperoleh izin maupun ijazah untuk menyampaikan ajaran suluk dzikir itu kepada orang lain.[15]

Seorang mursyid yang mu’tabar, diakui keabsahanya, itu tidak boleh diangkat dari seorang yang bodoh, yang hanya ingin menduduki jabatan itu karena nafsu. Mursyid merupakan penghubung antara para muridnya dengan Allah SWT, juga merupakan pintu yang harus dilalui oleh setiap muridnya untuk menuju kepada Allah SWT. Seorang syaikh/mursyid yang tidak mempunyai mursyid yang benar di atasnya, menurut Al-Kurdy, maka mursyidnya adalah syetan. Seseorang tidak boleh melakukan irsyad (bimbingan) dzikir kepada orang lain kecuali setelah memperoleh pengajaran yang sempurna dan mendapat izin atau ijazah dari guru mursyid di atasnya yang berhak dan mempunyai silsilah yang benar sampai kepada Rasulullah SAW. [16]

Sementara Syaikh Abdul Qadir Jailani, sebagaimana dikutip oleh Syaikh Ja’far bin Abdul Karim Al-Barzanji, menetapkan syarat menjadi mursyid lebih luas lagi: memiliki keilmuan standar para ulama, kearifan para ahli hikmah, dan wawasan serta nalar politik seperti para politisi.[17] Pra syarat yang cukup berat ini menunjukkan bahwa selain membimbing dalam urusan agama, seorang mursyid juga menjadi penasehat bagi murid-muridnya dalam hampir seluruh aspek kehidupannya: politik, ekonomi, budaya, sosial dan pendidikan.

Di luar urusan pendidikan dan kapasitas personal, kalangan thariqah juga meyakini, bahwa terpilihnya seorang sufi menjadi guru mursyid adalah anugerah sekaligus ujian hidup yang luar biasa. Karena itu pemilihan seseorang mursyid bukan sekedar hasil pemikiran dan ijtihad dari gurunya, melainkan hasil petunjuk dari Allah Ta’ala dan Rasulullah, sebagai pemilik dan guru sejati ilmu thariqah. Karena pengangkatannya bersumber dari petunjuk atau isyarah yang diberikan Allah, kemursyidan seseorang sufi biasanya diketahui secara spiritual oleh mursyid-mursyid mu’tabar lain di thariqahnya.[18]

Selain penjagaan otentisitas sanad kemursyidan melalui jalur spiritual, upaya penjagaan lahiriah juga diupayakan para guru mursyid dengan selalu menghadirkan empat orang saksi dalam prosesi pengangkatan seorang murid menjadi mursyid, dan belakangan dengan surat keterangan tertulis. Ini semua dalam rangka menghindari fitnah-fitnah atau pengakuan palsu mengenai kemursyidan seseorang, yang berpotensi merugikan umat Islam yang ingin mempelajari dan mengikuti thariqah shufiyyah.

Karena prosesnya yang diyakini murni bersumber dari petunjuk Allah SWT dan Rasulullah SAW itu pula proses regenerasi kemursyidan tidak berjalan dengan mudah dan terus mengalir secara otomatis. Jika ada seorang ulama yang menjadi mursyid, tidak otomatis bisa diharapkan anaknya akan menggantikannya sebagai mursyid kelak sepeninggal sang ayah. Juga tidak dengan mudah diharapkan, jika ada seorang mursyid yang memiliki banyak murid maka akan dengan mudah mengangangkat banyak pengganti. Karena itu tak jarang, seorang mursyid yang sangat terkenal sampai wafatnya tidak mengangkat mursyid baru atau mursyid penggantinya, sehingga garis kemursyidannya pun terputus.[19]

Selain Mursyid atau Muqaddam, yang berhak mengajarkan thariqah, menerima bai’at dan mengangkat mursyid baru, dalam tradisi thariqah –termasuk Syadziliyyah—di Indonesia juga dikenal sebutan Khalifah dan Badal Mursyid. Khalifah adalah seorang sufi yang mendapat ijazah untuk mengajarkan thariqah dan menerima pembai’atan, kepada umat Islam, tetapi tidak berhak mengangkat mursyid baru. Sedangkan Badal adalah seorang sufi, murid senior dari seorang mursyid, yang membantu proses pengajaran thariqah dan menerima pemba’aiatan atas nama dan dengan ijin mursyid. Jadi badal tidak berhak membuka pembai’atan dan pengajaran sendiri, secara mandiri.[20]

Ketika seorang guru mursyid wafat dan tidak mengangkat pengganti, maka demi keberlangsungan suluknya, para murid diharuskan melanjutkan pelajaran, bai’at dan suluknya kepada guru mursyid lain.

Thariqah Syadziliyyah

Thariqah Syadziliyyah adalah thariqah yang didirikan oleh Syaikh Abu al-Hasan Ali bin Abdullah bin Abdul Jabbar Asy-Syadzili, ulama kelahiran Ghamarah, sebuah kampung di wilayah al-Maghrib al-Aqsha yang sekarang dikenal dengan Maroko, pada tahun 593 H (1197 M), dan wafat di Humaitsara, Mesir pada tahun 656 H (1258M).[21] Beliau adalah seorang sufi pengembara yang mengajarkan bersungguh-sungguh dalam berdzikir dan berfikir di setiap waktu, tempat dan keadaan untuk mencapai fana’ (ketiadaan diri di hadapan Allah). Beliau juga mengajarkan pada muridnya untuk bersikap zuhud pada dunia dan iqbal (perasaan hadir di hadapan Allah). Beliau juga mewasiatkan agar para muridnya membaca kitab Ihya’ Ulumuddin dan kitab Qutul Qulub.

Syaikh Syadzili menjelaskan pada muridnya bahwa thariqahnya berdiri di atas lima perkara[22] yang pokok, yaitu:

a.  Taqwa pada Allah Swt dalam keadaan rahasia maupun terbuka.

b.  Mengikuti sunnah Nabi dalam perkataan maupun perbuatan.

c.  Berpaling dari makhluk (tidak menumpukan harapan) ketika berada di depan atau di belakang mereka.

d.  Ridlo terhadap Allah Swt dalam (pemberianNya) sedikit maupun banyak.

e.  Kembali kepada Allah Swt dalam keadaan senang maupun duka.

Di samping itu beliau juga mengajak mereka  untuk mengiringi thariqahnya dengan dzikir-dzikir dan do’a– do’a sebagaimana termuat dalam kitab-kitabnya, seperti Al-Ikhwah, Hizb Al-barr, Hizb Al-Bahr, Hizb Al Kabir, Hizb Al-Lathif, Hizb Al Anwar dan sebagainya.

Thariqah Syadziliyah ini berkembang dan tersebar di Mesir, Sudan, Libia, Tunisia, Al-Jazair, Negeri utara Afrika, Syiria dan juga Indonesia. Dan belakangan thariqah ini kian digemari di Indonesia karena amalan wiridnya yang ringan, mudah dan tidak memakan banyak waktu, sangat cocok u ntuk kalangan pegawai atau karyawan yang jam kerjanya padat. Dan --untuk di Pulau Jawa saat ini—tentu karena ketokohan para mursyidnya, khususnya Habib Luthfi bin Ali bin Hasyim bin Yahya yang saat ini menjabat sebagai tokoh sentral dalam Jam’iyyah Ahlith Thariqah Al-Mu’tabarah An-Nahdliyyah, organisasi para pengamal thariqah mu’tabarah yang bernaung di bawah Nahdlatul Ulama.

Thariqah Dan Kemursyidan Syadziliyyah di Solo

Sebagaimana telah dipaparkan di pendahuluan, bahwa Thariqah Syadziliyyah diperkirakan telah masuk ke Jawa sejak zaman walisongo, yakni oleh Sunan Gunung Jati, Cirebon. Catatan lain memperkirakan Thariqah Syadziliyyah masuk ke Jawa Timur pada pengujung abad 18. Pembawanya adalah Mbah Mesir atau Syaikh Maulana Abdul Qadir Khairi As-Sakandari, seorang ulama asal dari Iskandariyyah Mesir yang kini dimakamkan di makam auliya Desa Tambak, Kelurahan Ngadi, Kecamatan Mojo, Kediri, Jawa Timur.[23]  

Catatan dan bukti yang lebih jelas dan detail tentang penyebaran Thariqah Syadziliyah di Jawa baru ada di abad 19, ketika para santri Jawa yang sebelumnya berbondong-bondong belajar di Makkah dan Madinah pulang ke tanah air. Generasi awal adalah K.H. Idris, pendiri Pesantren Jamsaren, Solo, yang mendapatkan ijazah kemursyidannya dari Syaikh Muhammad Shalih, seorang mufti Madzhab Hanafi di Makkah. Sementara guru-guru mursyid Syadziliyyah Jawa yang lain belajar pada generasi sesudah Syaikh Shalih, yakni Syaikh Ahmad Nahrawi Muhtaram, ulama Haramain asal Banyumas, Jawa Tengah, yang seangkatan --atau lebih tinggi-- dengan Kyai Idris Jamsaren saat berguru kepada Syaikh Muhammad Shalih.

Ulama Jawa yang berguru thariqah Syadziliyyah kepada Syaikh Ahmad Nahrawi Muhtaram antara lain : K.H. Muhammad Dalhar Watucongol, Muntilan, dan Kyai Siroj, Payaman, Magelang; K.H. Ahmad Ngadirejo, Klaten; Kyai Abdullah bin Abdul Muthalib, Kaliwungu, Kendal; dan Sayyid Abdurrahman bin Ibrahim Al-Jilani Al-Hasani (Syaikh Abdul Kaafi III) Sumolangu, Kebumen; dan Kiai Abdul Malik, Sokaraja, Banyumas.

Dari Mbah Dalhar, ijazah kemursyidan itu turun kepada putranya K.H. Ahmad Abdul Haqq (Mbah Mad Watucongol), Abuya Dimyathi (Cidahu, Pandeglang) dan Kyai Iskandar (Salatiga).[24] Sayang ketiga pewaris kemursyidan Mbah Dalhar itu kini telah wafat. Sementara melalui jalur K.H. Ahmad Ngadirejo, ijazah kemursyidan kemudian diturunkan kepada K.H. Abdul Rozaq Tremas, kemudian diturunkan kepada K.H. Mustaqim Tulungagung. Kemursyidan Kiai Mustaqim kemudian dilanjutkan oleh K.H. Abdul Jalil Mustaqim, pengasuh Pondok Pesantren Peta (Pesulukan Tarekat Agung) Tulungagung. Saat ini kemursyidan di PETA dipegang oleh K.H. Solahuddin (Gus Saladin), putra Kyai Abdul Jalil Mustaqim.[25]

Selain mewariskan ijazah kemursyidan, Mbah Kyai Mustaqim juga mengangkat beberpa khalifah. Salah khalifah Kyai Mustaqim yang paling terkenal dan legendaris adalah K.H. Abdul Hamid, Kajoran. Menjelang wafatnya, Mbah Hamid Kajoran menghadap Kyai Mustaqim dan meminta gurunya tersebut untuk mengangkat K.H.R. Muhaiminan Gunardo, Parakan Temanggung, sebagai khalifah Thariqah Syadziliyyah menggantikannya.[26]

Dari jalur Kyai Abdullah bin Abdul Muthalib, Kaliwungu, ijazah kemursyidan turun kepada K.H. Sami’un, pendiri pesantren Parakonje, Banyumas, yang kini dilanjutkan oleh generasi keduanya, KH Zaid Abu Mansyur, Lesmana, dan KH Abu Hamid, Beji.[27] Sementara dari Jalur Kyai Abdurrahman bin Ibrahim Al-Jilani Al-Hasani (Syaikh Abdul Kaafi II) Sumolangu, Kebumen, thariqah ini turun temurun diwariskan kepada putra-putranya Syaikh Mahfuzh dan Syaikh Thoifur, lalu pada generasi sesudahnya, K.H. Chanifudin dan K.H. Musyaffa’ Ali.[28]

Sementara itu jalur kemursyidan Syadziliyyah di Solo, dimulai dari Kyai Idris bin Zaed, pendiri dan pengasuh Pondok Pesantren Jamsaren, Solo. Di masa Kyai Idris, Pesantren Jamsaren tumbuh pesat sebagai pusat pengajaran agama Islam yang cukup disegani di Jawa Tengah bagian selatan. Apalagi dengan menyandang kedudukan sebagai pusat pengajaran thariqah Syadziliyyah, yang membuat semakin menambah wibawa pesantren ini.

Sebelum wafat, Mbah Idris mewariskan ijazah kemursyidan kepada diturunkan kepada kemenakannya, K.H.R. Abdul Mu'id bin Thohir, keturunan Kyai Imam Rozi, salah seorang senopati Pangeran Diponegoro yang bergelar Singomanja.  Ketika kemursyidan berada di tangan Kyai Abdul Muid, yang bermukim di Desa Tempursari, Klaten, perlahan pamor kethariqahan Jamsaren meredup, hanya tinggal pamor sebagai pusat pengajaran agama Islam terbesar di Solo.

Kyai Abdul Mu’id mendidik ribuan murid. Salah satu yang kemudian diberi ijazah kemursyidan adalah putra tertuanya, K.H.R. Ma'ruf Mangunwiyoto. Karena kealimannya, Kyai Ma’ruf diminta menjadi salah seorang ulama dan qadhi (hakim agama) di Keraton Kasunanan Surakarta.  Kyai Ma’ruf pun kemudian menetap di kampung Jenengan, sekitar dua ratus meter sebelah selatan Pasar Kembang, Solo. Ketika pecah perang kemerdekaan, Kyai Ma’ruf yang kharismatik dan menjadi salah satu tokoh besar thariqah Syadziliyyah di Jawa pun ikut aktif menggerakkan para kiai ikut berjuang mempertahankan kemerdekaan melalui Barisan Kyai dan Sabilillah.

Selain menurunkan ijazah kemursyidan kepada putranya, Kyai Ma'ruf, Kyai Abdul Mu'id Tempursari juga memberi ijazah kekhalifahan kepada K.H. Soeratmo bin K.H. Amir Hasan, yang lebih dikenal dengn nama Mbah Kyai Idris Kacangan, Boyolali. Selain mendapat ijazah dari Tempursari, Mbah Idris Kacangan juga mendapatkan ijazahnya dari K.H. Abdul Razaq Tremas Pacitan, yang mendapatkan ijazah kemursyidannya dari K.H. Ahmad Ngadirejo.

Kyai Ma'ruf sendiri kemudian hanya sekali mengangkat salah seorang muridnya menjadi mursyid yakni Kyai Shodiq Pasiraja Banyumas. Hanya kepada Kyai Shodiq. Bahkan Kyai Ma’ruf tidak menurunkan kemursyidannya kepada putranya, K.H. Djami’ul Abror. Beliau lebih memilih mengembalikan maqam kemursyidan sepeninggalnya kepada shahibut thariqah, Syaikh Abil Hasan Ali Asy-Syadzili. Dengan wafatnya Kyai Ma’ruf berakhirlah garis kemursyidan thariqah Syadziliyyah di Solo, sebab Mbah Idris Kacangan pun hanya memiliki ijazah kekhalifahan yang tidak bisa diwariskan.[29]

Jika ditinjau dari tradisi regenerasi kemursyidan thariqah, keputusan Kyai Ma’ruf untuk tidak lagi mengangkat seorang mursyid setelah Kyai Shodiq besar kemungkinan karena ketatnya Kyai Ma’ruf menjaga tradisi dan ajaran thariqah yang menegaskan bahwa kemursyidan seseorang adalah kehendak Allah dan Rasul-Nya, bukan atas kemauan sang mursyid sendiri. Hanya alasan menjaga tradisi ini yang masuk akal sampai-sampai hingga akhir hayatnya Kyai Ma’ruf tidak mengangkat putranya sendiri menjadi mursyid, meski dari segi kealimannya Gus Abror cukup memenuhi syarat. [30]

Bahkan dalam konteks tertentu, seorang mursyid pun tidak mengangkat khalifah baru, ketika seorang khalifah wafat. Habib Luthfi, misalnya, ketika diminta mengangkat pengganti Kyai Idris Kacangan oleh murid-murid Syadziliyyah di Kacangan menegaskan, “Kuwi lak karepku lan karepmu, ning karepe sing duwe thariqah ora ngono kuwi.” (Itu –mengangkat pengganti—khan kemauan kita, tapi kehendak sang pemilik thariqah tidak demikian.—garis silsilahnya hanya sampai di sini,- penulis).[31]

Mengikuti tradisi keilmuan thariqah, murid-murid dari Syaikh Ma’ruf, Jenengan, dan Syaikh Idris, Kacangan, pun rata-rata melanjutkan bai’at dan suluk mereka kepada mursyid-mursyid thariqah Syadziliyyah lain yang saat ini masih hidup. Meski ada juga yang secara kasuistik justru mengibarkan bendera kemursyidan sendiri.

 

[1] Van Bruinessen, Martin, Kitab Kuning, Pesantren dan Tarekat: Tradisi-tradisi Islam di Indonesia, Mizan, Bandung, Cet. III-1999, halaman 188.

[2] ibid., hlm.23.

[3] Ibid, hlm. 224.

[4] Meski begitu, dalam tradisi thariqah, selain pertemuan dan hubungan belajar secara fisik dengan guru yang masih hidup, terkadang juga terjadi perjumpaan dan proses belajar dengan guru thariqah yang sudah wafat. Proses ijazah thariqah semacam ini disebut ijazah barzakhi. Lihat Al-Fuyudhat Ar-Rabbaniyyah: Hasil Kesepakatan Muktamar dan Musyawarah Besar Jam’iyyah Ahlith Thariqah Al-Mu’tabarah An-Nahdliyyah tahun (1957-2005), Khalista, Surabaya, 2006, hlm. 162-163.

[5] Ibid, hlm. 56-59

[6] Martin Van Bruinessens, Loc.Cit. hlm. 20-21

[7] Martin Van Bruinessens, Tarekat Naqsyabandiyah di Indonesia, Mizan, Bandung, tahun 1997,  hlm. 1-100

[8] Tim Penyusun, Mengenal Thariqah, Panduan untuk Pemula Mengenal Allah, Sekretariat Jenderal Jatman dan Aneka Ilmu, Semarang, 2005, hlm. 34.

[9] Muhdhor Assegaf, Biografi K.H.M. Abdul Malik bin Muhammad Ilyas: Mursyid Thariqah Naqsyabandiyyah, Pelita Hati, Solo, 2008, hlm. 80-100

[10] Berbagai catatan silsilah thariqah syadziliyah di website-website yang mengulas tokoh tersebut, seperti : www.thohiriyyah.com; http://www.sufinews.com/index.php/Tokoh-Sufi/waliyullah-gunung-pring.sufi; dan sumber-sumber lain.

[11] Disebut Syadziliyah Darqawiyah karena sanadnya melalui Syaikh Muhammad Al-Arabi Ad-Darqawi. Sementara Thariqah Syadziliyyah di Indonesia yang masuk lebih dulu sering disebut dengan Syadziliyyah Maydumiyyah, karena sanadnya melalui Syaikh Abul Fath Al-Maydumi. Selain kedua cabang itu, Syadziliyyah juga berkembang menjadi beberapa cabang lagi seperti Maryamiyyah, Attasiyyah, Badawiyyah, Hasyimiyyah dan lain sebagainya. Sumber : Tim Penulis Lajnah Ta’lif wan Nasr, Mengenal Thariqah, LTN-JATMAN, 2005, hlm. 31 dan www.wikipedia.org/wiki/shadhili

[12] Tim Penyusun JATMAN, loc. Cit. hlm. 14

[13] Tim Penyusun JATMAN, loc. cit. hlm. 22

 [14] Ibid, hlm. 23 dan Prof. DR.H. Aboebakar Atjeh,  Pengantar Ilmu Tarekat; (Uraian Tentang Mistik), Ramadhani, Solo, tt, hlm. 64-69

[15] Syaikh Muhammad Amin Kurdi, Tanwirul Qulub fi Muamalati Allamil Ghuyub, Dar el-Fikr, Beirut, tt. hlm

[16] Ibid

[17] Ja’far bin Abdul Karim Al-Barzanji, Al-Lujjain Ad-Dani fi Manaqib Al-Quthb Ar-Rabbani: Syaikh Abd Al-Qadir Al-Jilani, dalam Bulughul Amani (terjemah manaqib dalam bahasa Jawa), Hasyim Putra, Semarang, tt. Hlm 31.

[18] Hasil wawancara dengan K.H. Busroni, K.H. Nurhadi Syafi’I dan K.H. Muhammad Masroni, ketiganya adalah badal (asisten mursyid) dari Maulana Habib Luthfi bin Ali bin Hasyim bin Yahya, sekaligus juga pengurus pusat Jam’iyyah Ahlith Thariqah Al-Mu’tabarah An-Nahdliyyah (JATMAN) di mana Habib Luthfi juga menjadi Rais Am-nya.

[19] Ibid

[20] Ibid

[21] Muhammad Miftah Anwar dan Muhdhor Assegaf, Biografi Al-Imam Asy-Syadzili, Kepribadian dan Pandangan, Penerbit Al-Anwar, Brebes, 2012, hlm. 21

[22] Tim Penyusun JATMAN, op.cit

[23] Abdurrahman Wahid, Gus Miek Wajah Sebuah Kerinduan, dalam kumpulan tulisan Gus Dur, Kyai Nyentrik Membela Pemerintah, LKIS, Yogyakarta, cetakan III, 2000, hlm.130-131

[24] http://ypialkamiliyyah.wordpress.com/2012/10/21/kh-dalhar-magelang/

[25] https://sites.google.com/site/temonkds/project-updates/enteryourmessagetotheteamhere

[26] http://kyaiparakbamburuncing.blogspot.com/2011/12/profil-pon-pes-kyai-parak-bambu-runcing.html

[27] www.ath-thohiriyyah.com, website resmi Pesantren yang dirintis oleh K.H. Sami’un, kini diasuh oleh generasi ketiga.

[28] http://kangdjalil.blogspot.com/2011/01/syaikh-mahfudz-somalangu.html dan http://sayyidmuhammadraffie.blogspot.com/2009/05/riwayat-singkat-syekh-muhammad-kahfi.html

[29] Hasil wawancara dengan Nyai Hj. Umi Kulsum (Istri Almarhum K.H. DJami’ul Abror), menantu K.H. Ma’ruf, serta K.H. Busroni dan K.H. Nurhadi Syafi’I, keduanya adalah badal mursyid Thariqah Syadziliyyah dari Maulana Habib Luthfi bin Ali bin Hasyim Bin Yahya, Pekalongan.

[30] Hasil wawancara dengan Nyai Hj. Umi Kulsum (Istri Almarhum K.H. DJami’ul Abror), menantu K.H. Ma’ruf

[31] Wawancara dengan Kyai Busroni, Solo.

Silahkan Bagikan Artikel ini

Mohon Maaf, Atas Ketidak Nyamanannya, Dengan adanya Shortener Di Link Download. Mohon Keridhoannya. Terima Kasih. Apabila kesulitan Download Silahkan buka/klik gambar (Cara Download) dibawah postingan. apabila masih kesulitan, silahkan copy paste link download yang ada kebrowser anda.*** Apabila ada link Download yg rusak/mati, mohon beritahu kami lewat komentar dibawah ini.

Related Posts :