Home » Archive for Mei 2014

(Al-Hikam 62-64) WARID

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

اللهُم َّصلِّ علٰى سَيِّدنا مُحَمّدٍ عبدِكَ وَنبيِّكَ ورسولِكَ النَّبيِّ الاُمِيّ وَعلٰى اٰلهِ وَصَحْبِهِ وسَلِّم تسليماً بقدرِ عظمةِ ذاَتِكَ في كـُلِّ وَقتٍ وَحيـنٍ

Hikmah ke 62-64.

WARID

٭ اِنَّماَ اَوْرَدَ عليكََ الوَارِدِ لِتَكُونَ بِهِ عليهِ واَرِداً ٭

62. "Sesungguhnya Tuhan memberikan kepadamu warid [yaitu ilmu pengertian atau perasaan dalam hati, sehingga mengenal dan merasa benar-benar akan kebesaran karunia Alloh], hanya semata-mata supaya engkau mendekat dan masuk kehadirat Alloh."

WARID itu kadang diartikan dengan pemberian Alloh pada hambanya berupa ilmu ladunni dan pemahaman tentang ketuhanan-Alloh, yang menjadikan terang hatinya. Kadang diartikan bertajallinya Alloh pada hati hamba, meskipun si hamba tidak bisa merasakan karena terlalu tebalnya sifat kemanusiaannya. dan juga bisa disamakan dengan Ahwal. Jadi warid dengan Hal itu sama artinya. Seperti yang dimaksudkan muallif:

٭ اَورَدَ عليْكَ الوَارِدَ لِيَتَسَلَّمَكَ مِنْ يَدِ الاَغْياَرِ وَلِيُحَرِّرَكَ مِنْ رَقَ الاَثاَرِ ٭

63. "Alloh memberikan warid itu semata-mata untuk menyelamatkan engkau dari cengkeraman benda-benda, dan membebaskan dari perbudakan segala sesuatu selain Alloh subhanahu wata'ala."

Aghyar dan atsar yaitu: kepentingan duniawi dan kesenangan hawa nafsu.keduanya bagaikan orang yang ghosob(mengambil) dirimu karena kamu senang dan bergantung pada keduanya. lalu Alloh mendatangkan warid kepadamu untuk menyelamatkan kamu dari tangan orang yang ghosob dan membebaskan kamu dari orang yang memperbudak kamu(aghyar dan atsar). sehingga makhluk tidak punya bagian dan persekutuan dalam dirimu. sehingga kamu pantas menghadap kehadirat Ilahi.

٭ اَورَدَ عليْكَ الوَارِدَ لِيُخْرِجَكَ مِنْ سِجْنِ وُجُودِكَ اِلٰى فَضاَءِ شُهُودِكَ ٭

64. "Alloh memberikan kepadamu warid [karunia-Nya] supaya engkau keluar/terlepas dari kurungan bentuk kejadian dan sifat-sifatmu, ke alam luar yang berupa ma'rifat, mengenal kebesaran kekuasaan dan karunia Tuhanmu."

Dalam tiga pelajaran berkenaan dengan warid [karunia Tuhan] yang pertama diberikan kepadamu, supaya engkau ringan melakukan taat beribadah dan mendekat kehadirat Alloh Azza wa Jalla, tetapi kemungkinan kurang ikhlas, maka diturunkan warid yang kedua untuk melepaskan dari tujuan kepada sesuatu selain Alloh, sedang warid yang ketiga untuk melepaskan dirimu dari sifat-sifat dan wujud yang sempit kepada alam yang luas, melihat kebesaran Tuhan yang tidak terbatas sehingga lupa kepada diri dan hanya ingat kepada Alloh semata-mata.

Syeih Abul-qosim an-Nashrobady berkata: penjaramu yaitu dirimu sendiri (hawa nafsumu), kalau kamu bisa keluar dari dirimu, maka kamu akan enak selamanya.

Mohon Maaf, Atas Ketidak Nyamanannya, Dengan adanya Shortener Di Link Download. Mohon Keridhoannya. Terima Kasih. Apabila kesulitan Download Silahkan buka/klik gambar (Cara Download) dibawah postingan. apabila masih kesulitan, silahkan copy paste link download yang ada kebrowser anda.*** Apabila ada link Download yg rusak/mati, mohon beritahu kami lewat komentar dibawah ini.

(Al-Hikam 61) AMAL YANG BERNILAI DISISI ALLOH

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Hikmah 61

AMAL YANG BERNILAI DISISI ALLOH

٭ لاَ عمَلَ اَرْجٰى للِْقبُولِ من عملٍ يَغيْبُ عَنكَ شُهُودُهُ وَيُحتَقَرُّ عَنْكَ وُجوُدُهُ ٭

61. ''Tidak ada amal kebaikan yang dapat diharapkan diterima oleh Alloh, melebihi dari amal yang terlupa olehmu adanya dan kecil dalam pandanganmu kejadiannya."

Amal kebaikan yang pasti diterima oleh Alloh, yaitu jika merasa bahwa amal itu semata-mata terjadi karena taufik dan hidayah dari Alloh, kemudian ia tidak membanggakan diri dengan amal itu, dan tidak merasa seakan-akan sudah cukup baik dengan adanya amal itu. Karena amal itu telah ditujukan kepada keridhoan Alloh, maka tidak usah diingat-ingat lagi. Sebab barangsiapa yang merasa sudah beramal, sesungguhnya jarang sekali yang tidak merasa ujub/arogan dengan amalnya itu. Dan itu suatu bahaya bagi amal itu.

Mendidik Jiwa

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Mendidik Jiwa

Asy-Sya’rani
Diantara perilaku yang harus dilakukan murid hendaknya selalu berjuang melawan nafsu untuk meninggalkan segala kesenangannya. Mereka mengatakan, “Barangsiapa selalu menyetujui kesenangan nafsunya maka akan kehilangan kejernihan hatinya.” Allah Swt. memberi wahyu
kepada Nabi Dawud as., “Wahai Dawud, berhati-hatilah dan peringatkan kaummu agar tidak makan dengan menuruti kesenangan nafsu. Sebab hati orang-orang yang mengikuti kesenangan nafsu akan terhalang dari-Ku.”
Hal ini akan mustahil bila seorang hamba tidak berusaha berjuang (mujahadat) melawan nafsunya sampai pada batas akhir. Sebab al-Haq Swt. barangkali memberi anugerah kepadanya dengan tidak adanya hijab, sementara ia makan dengan kesenangan yang diperkenankan sebagai nikmat yang disegerakan dan apa yang seharusnya diberikan di akhirat tanpa harus mengurangi sedikit pun dari nikmat akhirat, sebagai sedekah dari Allah kepada hambaNya.
Mereka menganggap termasuk kefasikan orang-orang arif yang secara leluasa menikmati kehidupan duniawi dan kesenangannya ketika kondisi spiritualnya telah sempurna. Sebab hal itu akan menyesatkan para pengikutnya, sehingga dosa para pengikutnya akan dipikulkan kepada mereka. — Dan hanya AllahYang Maha tahu.
AKIBAT MERUSAK PERJANJIAN
Dan diantara perilaku seorang murid hendaknya senantiasa menjaga janji yang sudah diikatnya bersama Allah Swt. untuk selalu bertobat dari segala dosa yang pernah ia lakukan. Kalau ia sampai mengingkari dan merusak janji, maka ini termasuk dosa terbesar, yang dianggap bentuk riddah (murtad) dari sebagian agamanya, dan hampir saja akan terjadi kemurtadan dari seluruh agamanya. Pepatah mengatakan, “Maksiat adalah pos (pengantar) kekufuran.”
Dalam suatu Hadis disebutkan: Bahwa Rasulullah Saw. di hari Kiamat nanti akan melihat beberapa kaum dari umatnya yang dibawa ke kelompok kiri (neraka), kemudian Nabi berkata, “Wahai Tuhan, itu umatku!” Lalu beliau dijawab, “Sesungguhnya engkau tidak tahu apa yang telah mereka kerjakan setelah engkau mati. Sesungguhnya mereka telah kembali (murtad) mundur ke belakang dengan kekalahan. “Akhirnya Nabi berkata, “Benar-benar celaka dan hancur!” Sebagian ulama mengatakan, bahwa mereka tidak murtad dari dasar agamanya. Mereka hanya dianggap murtad karena telah meninggalkan perbuatan dari cabang-cabang (furu’) agamanya, dengan bukti bahwa Nabi akan memberi syafaat kepada mereka ketika kemarahan Tuhan telah menjadi tenang dan disetujui untuk memberi syafaat.

KEBAIKAN BERADA PADA MENGIKUTI SUNAH DAN KEJELEKAN BERADA PADA TINDAKAN BID’AH
Imam Abu al-Qasim al-Qusyairi —rahimahullah— mengatakan: “Tidak sepantasnya seorang murid berjanji kepada Allah Swt. untuk melakukan sesuatu yang bukan termasuk bagian yang diperintahkan Allah Swt. Sebab di dalam hal-hal yang dibenci (makruhat) syariat terdapat sesuatu yang tidak memerlukan hal itu.”
Kemudian kadang si murid tidak mendapatkan pertolongan atas apa yang telah menjadi perjanjian dengan Tuhannya, karena tidak masuk di bawah sumber utama apa yang disyariatkan-Nya. Sebab Allah Swt. tidak menjamin pertolongan kecuali kepada orang yang berada di bawah perintah yang disyariatkan-Nya melalui lisan para Rasul-Nya. Dalam al-Qur’an disebutkan:
“Dan mereka menciptakan kependetaan (rahbaniah), padahal Kami tidak mewajibkannya kepada mereka, (tetapi mereka sendiri yang menciptakannya sebagai model baru) untuk mencari keridhaan Allah. Lalu mereka tidak memeliharanya dengan pemeliharaan yang semestinya.” (Q.s. al-Hadid: 27).
Maka seluruh kebaikan hanya berada pada mengikuti apa yang disyariatkan, sedangkan kejelekan berada pada menciptakan bentuk baru (bid’ah).
Dan diantara perilaku murid, hendaknya memperpendek angan-angannya, sehingga ia bisa bersungguh-sungguh dalam melakukan ketaatan dan menjauhi apa yang dilarang. Sebab orang yang angan-angannya terlalu tinggi mesti akan menunda-nunda kebaikan dan akan tercebur dalam pelanggaran syariat. Kemudian diri (nafsu)nya akan mengatakan, “Bila ajalmu telah dekat maka bertobatlah kepada Allah atas segala pelanggaran yang telah kamu lakukan. Dan seakan-akan kamu tidak pernah berbuat dosa sama sekali, sebab orang yang telah bertobat seperti orang yang tak berdosa!” mi merupakan penipuan terbesar yang dilakukan nafsu anda. Kenyataan seperti ini cukup banyak dilakukan oleh sebagian besar manusia.
Oleh karenanya kaum sufi mengatakan: “Sesungguhnya orang fakir sufi adalah anak waktunya.” Ia tidak akan melihat pada apa yang telah berlalu dan tidak melihat pada apa yang bakal datang. Sebab dengan melihat ke belakang dan ke depan hanya akan menelantarkan waktu yang sedang berlangsung. Merekajuga mengatakan: “Setiap orang yang melihat kepada amalnya dengan menunda-nunda, maka umurnya akan hilang sia-sia, dan tidak akan bisa menuai tanamannya. Akhirnya ia rugi dunia dan akhirat.” Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

MAQAM TAJARRUD
Dan diantara perilaku murid, hendaknya tidak memperhatikan profesi yang telah maklum atau pengeluaran kebutuhan sehari-hari atau ongkos sewa rumah. Pikirannya hendaknya tidak berkaitan dengan hal-hal di atas. Dalam tarekat ia harus berusaha keras untuk memerangi kesenangan nafsunya, sampai tidak punya lagi perhatian terhadap sesuatu selain Allah. Barangsiapa tidak mau berusaha memerangi nafsunya maka tidak akan ada sesuatu yang muncul darinya dalam menempuh tarekat, sebab tidak lagi memperhatikan hal-hal yang menjadi kebalikan dan hal-hal yang menjadikan peningkatan spiritual.
Ahmad ar-Rifa’i —rahimahullah— mengatakan: “Gelapnya kecenderungan pada hal-hal yang sudah maklum bisa memadamkan sinar waktunya.”
Saya mendengar Tuan Guru Ali al-Murshifi —rahimahullah— mengatakan: Barangsiapa duduk di antara kaum fakir sufi yang tinggal di pemondokan, kemudian dia masih menoleh kepada hal-hal duniawi yang sudah maklum, maka dia akan berhenti dalam perjalanan dan akan merusak kaum fakir sufi yang lemah yang tinggal di pemondokan. Dia akan memikul semua dosa tersebut. Oleh karenanya, ia harus keluar dari pemondokan. Sebab pewakafan untuk dibuat pemondokan atau apa saja yang dihadiahkan di sana, hanyalah bertujuan mengantarkan orang-orang yang telah bisa meninggalkan dunia dan hanya menyibukkan diri dengan beribadah kepada Allah Azza wa-Jalla. Maka orang yang mewakafkan atau yang memberi hadiah hanya karena Allah Swt. akan menjadi senang bila itu menjadi barang wakaf atau hadiah untuk orang-orang fakir yang punya kesibukan di atas. Sehingga seorang fakir sufi yang tinggal di pemondokan dan tidak mau menyibukkan diri dengan Allah Azza wa-Jalla, lalu dia makan dari makanan yang ada di pemondokan, berarti dia makan makanan haram, sebagaimana yang disyaratkan orang yang mewakafkannya. Sebab andaikan dia melihatnya tidak menyibukkan diri dengan Allah, tentu dia tidak akan mewakafkan apa pun kepadanya. Bahkan dia akan mengatakan, “Keluarlah, dan bekerja bersama para pedagang yang ada di pasar.”

CITA-CITA MULIA
Seorang murid hendaknya tidak menerima wakaf dari perempuan atau orang yang sudah berusia lanjut dan mereka yang memiliki pekerjaan, sekalipun mereka datang dengan membawa pemberian tersebut tanpa diminta lebih dahulu. Sebab diantara syarat masuk tarekat adalah memiliki cita-cita luhur. Maka barangsiapa rela di bawah pemberian seorang perempuan atau perempuan tua yang tidak mampu bekerja berarti ia orang yang memiliki cita-cita rendah dan tingkatan di bawah tingkatan perempuan tersebut. Maka dia jauh dari tarekat.
Saya mendengar Tuan Guru Ali al-Murshifi berkata: “Bila anda melihat seorang murid membaca (al-Qur’an) di atas kuburan dan ia menerima pemberian dari perempuan, maka jauhkan tangan anda darinya. Barangsiapa mengambil keringanan syariat dalam masalah tersebut tanpa ada kebutuhan, berarti dia seorang pemburu dunia. Sementara pemburu dunia tidak akan bisa sukses dalam suluk tarekat menuju akhirat.” Lebih lanjut ia mengatakan:
“Seorang guru tarekat tidak boleh mengambil sumpah dari murid seperti ini dan tidak boleh membimbingnya dzikir. Kalau sang guru melakukannya berarti meremehkan tarekat.”
Imam al-Qusyairi mengatakan: “Saya telah menghitung pesan-pesan (wasiat) para guru di berbagai daerah kepada para murid, hendaknya tidak menerima wakaf dari kaum perempuan. Sebab hal itu termasuk perusak yang tidak jelas. Dimana pada akhirnya sang murid dengan watak dasar manusiawinya akan condong kepada orang yang berbuat baik kepadanya, sehingga hatinya akan rusak secara total.” Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Pengasih.

LARANGAN UNTUK DUDUK BERSAMA ORANG-ORANG YANG LUPA ALLAH

Seorang murid harus menjauhi berteman dan dudukbersama orang-orang yang lupa Allah dan kalangan pemburu dunia dan pedagang. Sebab duduk bersama mereka merupakan racun yang mematikan bagi si murid, karena lemahnya si murid dan seringnya mereka melupakan Allah dan menyibukkan diri dengan masalah-masalah dunia, Seperti makanan, pakaian, perempuan yang dinikahi dan Sebagainya. Sehingga mencintai hal-hal yang berkaitan dengan dunia akan mencuri watak dasar manusiawi Si murid. Sedangkan pekerjaan Si murid hanyalah berusaha membuang hal- hal yang berkaitan dengan duniawi. Padahal kalau mampu, para pemburu dunia akan memanfaatkan Si fakir, dan ini merupakan kekurangan bagi Si fakir. Allah Swt. berfirman:
“Dan janganlah kamu mengikuti orang yang hatinya telah Kami lalaikan dari mengingat Kami, serta menuruti hawa nafsunya, sementara masalahnya sangat melewati batas.” (Q.s. al-Kahfi: 28).
Kami tidak pernah melihat seorang murid pun yang bergaul dengan para pemburu dunia kecuali hatinya akan mati dan tidak ada kecenderungan untuk mengikuti majelis dzikir, tidak ada keinginan untuk bangun malam, dan tidak ada lagi faktor yang mendorong untuk melakukan hal-hal tersebut.
Tuan Guru Muhammad al-Ghamari ketika melihat murid yang sering kali duduk di pintu mesjid bersama para pemburu dunia, maka akan mengusirnya dari pemondokannya sembari berkata, “Sesungguhnya pemondokan hanyalah digunakan untuk beribadah dan menutup mata untuk tidak lagi melihat hal-hal yang menjadi kesenangan nafsu. Maka barangsiapa duduk di depan pintu pemondokan maka tidak ada bedanya dengan duduk di pasar.”
Demi Allah, sungguh hal itu akan mempengaruhi orang fakir sufi bila perangkapnya sudah berkembang pada majelis-majelis kebaikan dan akan mengotorinya. Karena saya tahu bahwa hal itu akan mencerai-beraikan hatinya dan mematikannya. Semoga Allah mengampuni orang-orang yang tidak mau menerima nasihatku.

PENYAKIT-PENYAKIT HATI

Seorang murid hendaknya menjauhi segala perbuatan yang dapat mematikan hati, seperti banyak melakukan hal-hal yang tak bermanfaat dan lupa dengan Allah. Maka hal itu termasuk hal yang sangat ampuh untuk mematikan hati. Sedangkan pekerjaan seorang fakir sufi hanyalah berusaha menghidupkan hatinya dan jauh dari segala yang menjadikannya lupa dengan Allah. Sebab hati manusia seperti roda penggilingan tepung, bila roda ini rusak maka semuanya akan rusak. Sementara penggilingan tepung hanya memiliki satu roda penggerak, dan bila ada dua roda penggerak maka tidak bisa berfungsi.

Tasawuf dan Etika Pembebasan

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Tasawuf dan Etika Pembebasan

Setiap kata ”Pembebasan” muncul, selalu terbayang soal belenggu, penjajahan, tekanan, beban, derita, dan sejumlah situasi buruk atau pun kebudayaan yang menekan mentalitas manusia.
Seluruh usaha intelektualisme maupun gerakan psikologi pembebasan terus berupaya menyelesaikan belenggu-belenggu kemanusiaan ini, dan hanya berakhir dengan beberapa penyelesaian:
Pseudo Solution atau penyelesaian yang semu, karena hanya menyentuh aspek pinggirian eksistensi manusia itu sendiri. Lalu diikuti oleh cara-cara instan, semacam ”pemadam kebakaran” belaka.
Penyelesaian egoistis, yang mengeksplorasi kemampuan, kekuatan, kehebatan dan eksistensi ”keakuan” sebagai perlawanan atas penderitaan yang selama ini ada. Lalu muncul jargon psikologis, ”Aku Bisa...!Aku Berdaya...!Aku Mampu....Aku Hebat!”. Solusi ini menimbulkan kekuatan egois yang luar biasa, tetapi dengan karakter arogansif, diktator, opressif, dan pengabaian nilai-nilai Ketuhanan.
Solusi passif, pembiaran atas masalah dengan asumsi akan selesai dengan sendirinya.
Dalam gerakan pemikiran dan dakwah agama, seringkali bentuk-bentuk pembebasan dimunculkan melalui:
Perlawanan yang frontal dan radikal terhadap apa pun yang berbeda dan mengancam.
”Pelarian-pelarian semu” pada agama, dengan bersembunyi dibalik ”takdir, Kebesaran Tuhan, Kehendak Tuhan, dan sebagainya...” tanpa proses edukasi dan pemahaman apa yang disebut dalam firman Allah Swt ”Larilah kalian kepada Allah Swt...”
Agama dijadikan lahan industri ekonomi sebagai cara membebaskan diri dari himpitan sosial dan ekonomi, dan malah berakhir dengan ”tragedi industri agama” yang memuakkan. Kasus ”Islam Tontonan” dibanding ”Tuntunan” menjadi reprensentasi paling sederhana.
Agama dijadikan solusi pembebasan, tetapi tidak pada akar fundamental agama maupun hakikat kemanusiaannya, sehingga interaksi agama dan manusia hanyalah interaksi dari kulit ke kulit.
Agama tidak dimaujudkan dalam keutuhan beragama, tetapi elemen-elemen agama malah dijadikan sejumlah poitensi konflik untuk saling dibenturkan.
Dalam proses pembebesan sedemikian rupa, posisi manusia, agama dan Allah Swt, bukannya hadir dalam bentuk interaksi yang beradab, tetapi malah berada dalam posisi saling menuding. Dan itulah sekulerisme paling maniak dalam kehidupan beragama kita.
Dalam tataran keagamaan (Islam), proses pembebasan dijadikan bagian paling fundamental dalam kehidupan. Dan karena itulah dimunculkan hubungan-hubungan Ketuhanan yang bersentuhan langsung dalam eksistensi diri manusia: yang terdiri dari aspek lahiriyah, aspek bathiniyah, dan aspek rahasia bathin.
Reposisi yang tegas disampaikan oleh Rasulullah saw, melalui ajaran Islam, Iman dan Ihsan. Ketiga aspek yang sangat berpengaruh dalam peradaban ummat Islam sepanjang masa, dan kelak jugamempengaruhi proses-proses konflik dan damai dalam dinamika sejarahnya.
PEMBEBASAN ESENSIAL
Salah satu nilai esensial dalam praktek pembebasan, adalah pembebasan dari perbudakan segala hal selain Allah swt. Dalam sebuah ayat Surat Al-Fatihah “IyyaKa Na’budu wa-IyyaKa Nasta’iin” (Hanya kepadaMu kami menyembah dan hanya kepadaMu kami memohon pertolongan).
Kata “Na’budu” (Kami menyembah), bukan A’budu (saya menyembah) sudah menunjukkan bahwa wujud kehambaan kita, adalah totalitas diri kita, lahir, batin, rahasia batin dengan seluruh elemennya yang dimunculkan dengan kata “kami”.
Statemen final dari kehambaan kita dalam IyyaKa Na’budu, sebagai pengabaian atas segala perbudakan selain kepada Allah Swt, yang kelak dalam dunia Tasawuf sebagaimana disebutkan dalam kitab Al-Hikam karya Ibnu Athaillah as-Sakandary, ”Mathlabul ‘Arifin, ash-Shidqu fil-‘Ubudiyah wa-Iqomatu Huquq ar- Rububiyyah” (yang dicari oleh para arifun adalah benar dalam menjalankan kehambaan dan menegakkan Hak-hak Ketuhanan).
Karena itu, posisi “wa-IyyaKa Nasta’in” (hanya kepadaMu kami memohon pertolongan) adalah manifestasi dari wujud penegakan Hak-Hak Ketuhanan dalam kepribadian sang hamba.
Dengan bahasa lain yang senada, Ibnu Athaillah as-Sakandary, menyebutkan dalam bahasa tugas, yaitu “Tahaqququl ‘Ubudiyah” (mewujudkan kehambaan) dan “Ta’alluq bir-Rububiyah” (menggantungkan diri pada Sifat Ketuhanan), bukan mewujudkan Sifat Ketuhanan.
Sejumlah Sufi juga menegaskan:
IyyaKa Na’budu adalah kefanaan hamba, wa-IyyaKa Nasta’in adalah Baqo’Nya Allah swt.
IyyaKa Na’budu, adalah jika engkau tak mampu melihatNya maka Dialah yang Melihatmu, dan wa-IyyaKa Nasta’in jika engkau menyembah seakan-akan engkau melihatNya.IyyaKa Na’budu adalah Mi’raj, wa-IyyaKa Nasta’in adalah Rahmatan Lil-‘Alamiin.IyyaKa Na’budu adalah ibadah dan ‘ubudiyah (hendaknya menyembah dan menuju) wa-IyyaKa Nasta’in adalah ‘abudah, hendaknya engkau Musyahadah dan Ma’rifah.IyyaKa Na’budu adalah Taraqqy (menanjak ke Ilahi), dan wa-IyyaKa Nasta’in adalah Tanazzul (turun bersama Allah Azza wa-Jalaa).
Penafsiran ayat di atas tentu akan terus memanjang tiada akhir, karena sifat absolutnya Ketuhanan Allah Rabbul’ Izzah.
Namun, ada beberapa tonggak penyangga yang bisa mengokohkan kehambaan kita, agar pembebasan sejati maujud dalam kenyataan sehari-hari: Ada sepuluh penyangga ‘ubudiyah kita yang disebut oleh Ar-Rifa’I dalam Haalatu Ahlil Haqiqah ma’aLlah.
Pertama, Al-I’tisham Billah fii Kulli Syai’: Berkait pada Allah Swt dalam segala hal.
Kedua, Ar-Ridho ‘AniLlah fii Kulli Syai’: Ridho apa pun dari Allah dalam segala hal.Ketiga, Ar-Ruju’ IlaLlah fii Kulli Syai’: Kembali pada Allah dalam segala hal.Keempat, Al-Faqru IlaLlah fii Kulli Syai’: Butuh pada Allah dalam segalanya.Kelima, Al-Inabah IlaLlah fii Kulli Syai’: Kembalinya hati pada Allah dalam segala hal.Keenam, Ash-Sahbru ma’aLlah fii Kulli Syai’: Sabar bersama Allah swt dalam segala hal.Ketujuah, Al-Iqitha’ IlalLah fii Kulli Syai’: Memutuskan diri, jiwa hanya untuk Allah dalam segala hal.Kedelapan, Al-Istiqomah BiLlah fii Kulli Syai’: Istiqomah bersama Allah dalam segala hal.Kesembilan, At-Tafwidh IlaLlah fi Kulli Syai’: Menyerahkan urusannya kepada Allah dalam segala hal.Kesepuluh, At-Tasliim Lillah fii Kulli Syai’: Menyerahkan total dirinya pada Allah dalam segala hal.
Kesepuluh penyangga ‘Ubudiyah inilah yang kemudian bisa dissimpulkan dalam pandangan Ibnu Athaillah as-Sakandary, pada hikmah utama beliau “I’timad BiLllah” (Mengandalkan Allah Ta’ala).
CAHAYA PEMBEBASAN
Apa yang muncul dalam kehidupan sehari-hari adalah bagian dari siklus kemakhlukan dan semesta ini. Proses-proses hubungan manusia dengan Allah Ta’ala, dirinya dan alam semesta, jika tidak dipancari Cahaya Allah Swt, akan memperpuruk kegelapan kita, akibat Hijab (tirai) yang menabiri kita dengan Allah Swt. (Walaupun hakikatnya tirai itu tidak ada, namun imajinasi dan nafsu kita yang menciptakan tirai itu seakan-akan ada).
Tanpa Pencahayaan Ilahi, proses pembebasan hanyalah khayalan tentang pembebasan itu sendiri. Disinilah perlunya Pendidikan Ruhani (Tarbiyah Ruhiyyah) yang dibangun melalui Thariqat Sufi, dengan cara dan metode yang yang sangat khas, agar proses pembebasan dari belenggu semesta terwujudkan, dan sukses dalam wushul (sampai) pada Allah Azza wa-Jalla.
Karena itu para Ulama Sufi juga membangun paradigma dan sistematika pendidikan ruhani ini, agar memudahkan proses-proses tercapainya keutuhan Islam, Iman dan Ihsan. Imam Al-Ghazaly membangun sistematika yang cukup bagus dalam Al-Ihya’ maupun dalam Kitab al-Arba’in fi Ushuliddin, dengan membagi 40 wacana pendidikian spiritual yang sederhana dan luar biasa.
Al-Ghazali misalnya membuat silabus yang cukup bagus dengan 40 prinsip utama:
Sepuluh prinsip pertama: Ilmu dan Akidah: tentang Dzat Allah Swt; Taqdis Allah Swt; Qudrat; Ilmu; Iradat; Sama’ dan Bashar; Kalam; Af’al; Yaumul Akhir; dan Kenabian.
Sepuluh prinsip kedua: Amal-amal Lahiriyah: Shalat; Zakat dan Sedekah; Puasa; Haji; Membaca Al-Qur’an; Dzikrullah; Mencari Rizki yang Halal; Mememnuhi Hak Sesama Muslim dan Pergaulan Sosial; Amar Ma’ruf Nahi Mungkar; dan Mengikuti Jejak Nabi Saw.
Sepuluh Prinsip ketiga: Penyucian Hati dari Akhlaq Tercela: Makan rakus; Bicara Kotor; Amarah; Kedengkian; Bakhil dan Cinta Harta; Ambisi dan Gila Tahta; Cinta Dunia; Takabur; Takjub Diri; dan Riya’.
Sepuluh Prinsip keempat: Tobat; Khauf; Zuhud; Sabar; Syukur; Ikhlas dan Jujur; Tawakkal; Cinta; Ridho terhadap Qodho’; Mengingat Mati dan Hakikat Mati serga Ragam Siksa Ruhani.
Pada prinsipnya, menurut para Sufi, hakikat siksaan adalah Hijab itu sendiri. Karena itu dalam, simpul kali ini kami sampaikan ungkapan hikmah Ibnu Athaillah as-Sakandary:
”Semesta secara total adalah gelap gulita.Yang meneranginya adalah tampilnya Allah Swt dibalik alam ini. Siapa yang memandang alam semesta (lahir maupun batin, langit maupun bumi, dunia maupun akhirat, pent) namun tidak menyaksikan Allah Swt di baliknya, atau di sisisnya, atau sebelumnya atau sesudahnya, maka ia benar-benar kabur dari wujud cahaya-cahaya, dan terhijab dari matahari ma’rifat olerh mendung-mendung semesta.”

KHM L HAKIM, MA.

Tidak Ada Dzikir Setelah Musyahadah

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Tidak Ada Dzikir Setelah Musyahadah

Asy-Sya’rani

Apabila seorang murid memulai majelis dzikir sendirian hendaknya tidak diam lebih dahulu sebelum ia berhasil hilang (gaib) dari segala yang wujud di alam. Sebab disyariatkannya dzikir hanya sebagai sarana untuk bisa hadir bersama al-Haq Swt. Maka selama seorang murid masih menyaksikan sesuatu dari alam, berarti ia belum masuk ke hadirat al-Haq. Dan apabila ia sudah masuk ke hadirat dan hatinya juga hadir bersama al-Haq, maka pada saat ini hendaknya diam tanpa bicara. Sebab dzikir secara lafal tidak ada artinya lagi ketika bersamaan dengan kesaksian hamba terhadap al-Haq Swt. Bahkan andaikan hamba yang hadir dengan hatinya ini hendak berdzikir (menyebut) Allah dengan lisannya ia tidak akan sanggup berucap. Sebab hadirat ini hadirat yang penuh kewibawaan, keagungan, dan kebisuan.
Dalam sebagian kesempatan yang dilakukan al-Bashri, Allah Swt. berfirman: “Bilamana engkau belum melihat-Ku maka teruskan untuk selalu men yebut Nama-Ku, dan apabila telah melihatKu maka diamlah. Sebab Aku mensyariatkan kepadamu agar engkau selalu men yebut Nama-Ku hanyalah sebagai sarana (wasilah) untuk bisa hadir bersama-Ku. Karena sesungguhnya Nama-Ku tidak pernah memisahkan Aku.”
Saya pernah mendengar Tuan Guru Ali al-Murshifi berkata:
“Tidak akan terbukakan sesuatu dan anugerah Tuhan dalam hati seorang murid selama dalam pikiran dan hatinya masih berusaha menghadirkan sesuatu dan alam. Sebab terbukanya anugerah dalam hati hanyalah untuk orang yang telah menyaksikan al-Haq Swt. dengan hatinya dan hilang dan segala sesuatu selain al-Haq.”
Maka bisa diketahui, bahwa tidak sepantasnya seorang murid memutus majelis dzikir sebelum ia berhasil gaib (hilang) dari alam.
Sebab orang yang telah memutuskan diri dan majelis dzikir sebelum berhasil gaib maka seakan-akan tidak pernah mengingat Allah sedikit pun, dilihat dari buah yang dihasilkan dalam peningkatan spiritual, sekalipun hal itu sudah dicatat sebagai amal baik. Oleh karenanya, asy-Syibli mengatakan: “Barangsiapa mengingat (berdzikir) Allah secara hakikat maka ia akan lupa segala sesuatu yang ada di sekiranya.” Sementara itu al-Junaid mengatakan: “Barangsiapa menyaksikan makhluk maka tidak akan melihat al-Haq, dan barangsiapa menyaksikan al-Haq, maka tidak akan melihat makhluk kecuali ia termasuk orang yang sangat sempurna.”
Az-Zafi —rahimahullah— mengatakan: “Setiap dzikir yang waktunya tidak lama, ibarat makanan yang tidak bisa mengenyangkan.” Ia juga pernah mengatakan, “Diantara adab berdzikir, hendaknya orang yang berdzikir tidak diam lebih dahulu selama ia masih merasakan kenikmatan berdzikir. Dan apabila sudah merasakan kejenuhan maka adabnya adalah diam.” Demikian pula dimakruhkan (tidak disuka) makan lagi setelah ia merasa kenyang, dan melakukan shalat setelah kenyang yang bisa menghilangkan kekhusyu’an, kecuali setelah mencernanya dengan memperbanyak dzikir. Sebab anggota tubuh akan menjadi maksiat dengan tidak menghadap kepada Allah secara sempurna. Maka ibadah ini sama seperti ibadah orang yang dipaksa, sebagaimana tidak diterimanya keislaman seorang kafir dzimmi yang dipaksa memeluk Islam, maka demikian halnya dengan ibadah orang yang terpaksa.
APAKAH SEORANG MURID MENJADIKAN WIRID-NYA BERMACAM-MACAM?
Dari sini Nabi saw mensyariatkan bermacam-macam wirid untuk hamba. Maka barangsiapa merasa jenuh dengan suatu wirid, maka ia bisa pindah ke wirid lain, sekalipun wirid yang kedua ini kurang utama. Andaikan seorang hamba tidak memiliki kejenuhan, tentu Nabi tidak akan memberi benmacam-macam wirid, akan tetapi beliau hanya akan memberi satu wirid yang terus-menerus sebagaimana malaikat. Maka pahamilah!
KAPAN MURID MELIPAT KEDUDUKAN SPIRITUAL (MAQAMAT)-NYA?
Tuan Guru Ali al-Munshifi berkata: “Apabila seorang murid berdzikir kepada Tuhannya dengan penuh kegigihan, maka kedudukan spiritual (maqamat)-nya akan segera terlipat dan tidak terlalu lamban. Barangkali ia hanya akan menempuhnya dalam waktu satu jam apa yang biasanya ditempuh orang lain dalam waktu sebulan atau lebih.” Ia juga mengatakan: “Seorang salik (penempuh jalan Tuhan) yang berdzikir ibarat burung yang terbang bersungguh-sungguh untuk mencapai hadirat kedekatan. Sedangkan seorang salik yang tanpa bendzikir, ibarat orang lumpuh yang sesekali merangkak kemudian berhenti lagi, sementara jarak yang harus ditempuh sangat jauh. Barangkali orang yang menempuh perjalanan seperti ini akan menghabiskan seluruh usianya dan belum juga sampai pada tujuannya.”
Al-Junaid —rahimahullah— bila diminta seorang murid untuk mendoakannya, maka ia berkata: “Saya memohon kepada Allah agar Dia menunjukkan anda kepada-Nya melalui cara yang paling efektif.” Hal itu dilakukan agar api kejauhan akan segera padam, dan berharap bisa menyaksikan hadirat al-Haq Azza wa Jalla sekalipun hanya sekejap sebelum kematiannya.
Tuan Guru Ali al-Munshifi mengatakan: “Diantara adab para jamaah apabila berdzikir bersama guru maka mereka tidak boleh menerjang isyarat sang guru. Apabila sang guru memberi isyarat mereka untuk diam, maka hendaknya salah seorang dari mereka tidak meneruskan berdzikir, selagi perasaan inderawinya masih berfungsi. Sebab bila ia meneruskan berdzikir sementara ia belum bisa gaib dari para jamaah yang hadir maka dzikirnya adalah tindakan kemunafikan (riya’) yang tercampur dengan ketidaksopanan. Sebab seorang guru tidak akan berkata kepada mereka, ‘Diam!’ kecuali setelah minta izin kepada al-Haq Swt. akan hal itu dengan cara yang sudah dimaklumi di kalangan kaum sufi. Sedangkan melanggar izin dari al-Haq termasuk keluar dari adab, yang mengakibatkan murka.” — Dan hanya Allah Yang Mahatahu.

(cahaya sufi)

Download Terjemah Kitab Fathul Mu'in 2

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Terjemah Fathul Mu’in 2

Daftar isi :

Bab Zakat : 4shared Box.com https://app.box.com/s/o5klczchyyuvehwiozml
Bab Puasa : 4shared Box.com https://app.box.com/s/al9m2aipril4j2hnnx5w
Bab Haji dan Umrah : 4shared Box.com https://app.box.com/s/220ynrird4fnu68qm0yb
Bab Jual Beli : 4shared Box.com https://app.box.com/s/fixrnl87brrxs5u42qto
Bab Wakalah, Qiradh dan Ijarah : 4shared Box.com https://app.box.com/s/2ymzblg89l7vi93wap9f
Bab ‘Ariyah, Hibah, dan Wakaf : 4shared Box.com https://app.box.com/s/fjfz89mtz83nwct9tfsv
Bab Ikrar, Wasiat dan Faraid : 4shared Box.com https://app.box.com/s/l16ktbk6lz3kd98oww33

Terjemah Fathul Mu'in Jilid 1

Terjemah Fathul Mu'in Jilid 3

Download terjemah Kitab Adab Penempuh thariqat Sufi

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Adab Penempuh thariqat Sufi

Syaikh Ahmad Zarruq

Alhamdulillah,

Kembali lagi Padepokan Padang Ati (PPa), menghadirkan e-Kitab Terjemah Adab Penempuh thariqat Sufi Yang ditulis Oleh Syaikh Ahmad Zarruq, dan dialih bahasa KHM Luqman Hakim.yang didalamnya menerangkan secara singkat Prinsip dasar Berthoriqot, Prinsip dasar amaliyah, Prinsip dasar terapi atas penyakit nafsu dll. Semoga kitab ini bisa bermanfaat bagi kita semua. amin...

Silahkan unduh kitabnya, Klik Disini

Mengapa Akhirat Kosong? ( Syeikh Abdul Qadir Al-Jilany)

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Mengapa Akhirat Kosong?

Syeikh Abdul Qadir Al-Jilany, 17 Ramadhan, tahun 545 H. di Madrasahnya
Celaka kamu! Allah Azza wa-Jalla memberikan pilihan fakir padamu, sedangkan anda malah memilih kaya. Tahukah anda bahwa Allah Azza wa-Jalla memberikan pilihan terbaik bagimu tetapi anda tidak menyukai pilihan Allah Azza wa-Jalla? Sesungguhnya yang membenci pilihan Allah Azza wa-Jalla adalah nafsumu, kesenanganmu, watakmu, syetanmu, dan lingkaran kawan-kawan burukmu. Karena mereka pasti tidak suka pilihan Allah Azza wa-Jalla.
Karena itu anda jangan berselaras dengan mereka, jangan berpaling pada mereka, mengikuti kontra mereka dan kebencian mereka kepada Allah Azza wa-Jalla. Degarkan apa yang menjadi kata hati dan rahasia batinmu, karena keduanya akan mengungkapkan kebaikan, dan mencegahmu dari keburukan.
Relalah dengan kefakiranmu, karena rela dengan kefakiranmu itu berarti anda kaya yang nyata, karena anda terjaga dari hal-hal di luar batas kemampuan anda. Sebab Allah Azza wa-Jalla telah memberikan kemampuan kepadamu, jika tidak pasti anda telah terjerumus pada jurang maksiat. Dan karena itu Dia Allah Azza wa-Jalla memberikan kepampuan berupa kefakiran dan kelemahan padamu, dan pada saat yang sama Allah Azza wa-Jalla melindungimu dari maksiat.
Bila anda sabar atas pilihan Allah Azza wa-Jalla anda meraih pahala yang tak terhingga oleh diri anda dan manusia di muka bumi. Tapi anda lebih senang tergesa-gesa. Orang yang tergesa-gesa, tidak meraih apa pun kecuali yang berada dalam hasrat syetan, sedangkan hati-hati itu dari Ar-Rahman. Sebaliknya jika tergesa-gesa, andalah pasukan syetan. Bila anda sabar, berarti anda pasukan Ar-Rahman Azza wa-Jalla dan anda menyertaiNya.
Hakikat taqwa itu menjalankan apa yang diperintahkan oleh Allah Azza wa-Jalla dan meninggalkan laranganNya, bersabar dalam mengerjakannya, sabar dalam menerima bagian-bagian dariNya, bersabar pada cobaan-cobaanNya, maka kalian adalah makhluk universal, jiwa universal, fana’ universal dan sirna serta watak universal. Serasa tak ada kabar dari Allah Azza wa-Jalla, atau tidak pula dari kaum ’arifun.
Kalian semua gila, jika disandarkan pada pandangan publik, namun sesungguhnya kalianlah yang berakal sehat.
Bila kegilaan orang yang gila kepada Allah Azza wa-Jalla sempurna, maka ia segera keluar dari kegilaannya. Gerak adalah awal, dan akhirnya adalah diam. Hilanglah rasa sakit dan muncullah hikmah.
Anak-anak sekalian! Anda ini kosong akhirat, penuh dengan dunia. Perilakumu membuatku dan kalangan orang-orang shaleh dan wali, sangat menggelisahkan. Anda meninggalkan majlis mereka dan merasa cukup dengan pikiran rasio anda. Padahal siapa pun yang merasa cukup dengan pikiran rasionalnya akan tersesat. Tak seorang pun Ulama, melalinkan ia ingin bertambah ilmunya. Tak seorang pun orang alim kecuali ada yang lebih alim dari dirinya. Allah Azza wa-Jalla berfirman:
”Dan Aku tidak mendatangkan ilmu kecuali sedikit.” (QS Al-Isra’: 85)
Kalian mesti bergabung dengan mayoritas Ulama dan kekuatan terbesar secara sungguh-sungguh. Anda harus mengikuti jejak mereka. Pisah dengan mereka adalah penyakit kronis thariqah.
Rasulullah Saw, bersabda: ”Ikutilah jejak-jejak mereka dan jangan berbuat bid’ah, maka kalian akan tercukupi.” (Hadits ditakhrij oleh Al-Haitamy dan Ath-Thabrany)
Thariqah ini tidak bisa ditempuh dengan hawa nafsu. Tetapi dengan ayturan dan melaksanakan aturannya, meninggalkan rasa mampu maupun rasa berdaya serta ambisi. Meraih kepasrahan total dan melemparkan jiwa kepada Allah Azza wa-Jalla. Meninggalkan sikap tergesa-gesa dan dan lebih hati-hati. Semua itu tidak bisa muncul melalui sikap tergesa-gesaan nafsu anda.
Jalan ini harus ditempuh dengan jiwa ksatria, kesabaran, kewaspadaan dan perjuangan jiwa. Karena itu anda harus berguru pada sebagian penguasa-penguasa ma’rifat, hingga memberikan petunjuk padamu, memberikan pendidikan kema’rifatan serta mengambil beban-bebanmu.
Anda menaiki kendaraan jiwanya. Bila anda lelah ia membawa bebanmu atau menyilakan padamu untuk berjalan di belakangnya, itupun jika anda mencintainya, ia akan menyilakan anda berjalan di belakangnya. Namun jika anda yang dicintainya, ia menyilakan anda menaiki kendaraan cahayanya, dan ia naik di belakang anda (cukup mengawasi anda). Siapa yang merasakan ini, akan mengenalnya.
Duduk dengan keluarga sejati sungguh nikmat, tetapi duduk dengan mereka yang pendusta dari kalangan munafik adalah derita.
Hendaknya anda terus ber-muroqobah (waspada akan Pandangan Allah Azza wa Jalla), menuntut dirimu untuk menepati hak-hak Allah Azza wa Jalla, dan hak-hak makhlukNya, bila anda inginkan kebajikan dunia akhirat. Waspadailah pengetahuan Allah Azza wa Jalla padamu dan tuntutlah dirimu untuk melakukan amal, karena anda memang dituntut untuk memenuhi perintahNya Azza wa Jalla, menjauhi tumpukan dosa-dosa kemaksiatan.
Anda lakukan dengan sabar ketika bencana tiba, dan ridho ketika keputusan dan takdir tiba, syukur ketika nikmat datang. Bila anda mampu menempuhnya, segala penghalang akan sirna, lalu anda bisa istiqomah bersanding dengan Allah Azza wa Jalla. Anda dapati kasih sayang dalam perjalanan, anda raih pertolongan, dan anda dapatkan kekayaan jiwa yang mengikutimu kemanapun engkau pergi.
Jangan peduli dimana anda berada, dimana tempat tinggal anda. Karena ketika anda gugur, anda langsung mendapatkan hikmah, pengetahuan, ilmu dan kepastian, manusia, jin, malaikat. Semua itu takut pada anda karena ketakutan anda kepada Allah Azza wa Jalla. Segalanya memberikan padamu karena kepatuhan anda pada Allah Azza wa Jalla. Karena siapa yang takut kepada Allah Azza wa Jalla, segalanya takut padanya.
Siapa yang tidak takut kepada Allah Azza wa Jalla, segala penjuru akan menakuti dirinya. Siapa yang berbakti kepada Allah Azza wa Jalla, semuanya akan berbakti padanya, karena Allah Azza wa Jalla tidak pernah membiarkan sejenakpun amal siapa pun dari hamba-hambaNya.
”Sebagaimana engkau memberi hutang pasti tertunai.” atau ”Sebagaimana jiwa kalian berada, disanalah anda dilimpahi.”
Ya Allah berilah kami amal melalui kemurahanMu dan kebajikanMu, ampunanMu dan kasih sayangMu pada kami di dunia dan akhirat.
Ya Tuhan kami, berikanlah kebajikan di dunia dan kebajikan di akhirat, dan lindungi kami dari azab neraka.

SufiNews.com

Download e-book Dahsyatnya Doa-Doa Orang Yang Teraniaya

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Dahsyatnya Doa-Doa Orang Yang Teraniaya

Do'a merupakan kebutuhan bagi seorang hamba kepada Sang Pencipta. Dengan berdoa, kita mengakui sebagai makhluk yang lemah, yang selalu bergantung pada pertolongan-Nya.

Do'a adalah hal yang luar biasa, karena selain sebagai ibadah, do'a juga merupakan senjata bagi umat Islam dalam menghadapi berbagai macam persoalan. Yakinlah bahwa do'a kita pasti diijabah oleh Allah swt.

Orang-orang yang teraniaya atau didzalimi oleh orang lain merupakan golongan yang diistimewakan dalam berdo'a. Do'a mereka mustajab, dan telah dijamin oleh Allah swt. Buku ini memaparkan dengan jelas asal usul do'a, pengertian do'a, alasan mengapa kita harus berdo'a, dan do'a-do'a penenang hati dan pikiran.

Semoga kita menjadi lebih rajin berdo'a sehingga semakin dekat dengan Allah swt.

Download di bawah ini

https://sites.google.com/site/ashakimppablogspotcom/ashakim/3-Dahsyatnya%20doa-doa%20orang%20yang%20teraniaya.djvu?attredirects=0&d=1

(Al-Hikam 59-60) DOSA DAN HUSNUD-DHON

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Hikmah 59-60

DOSA DAN HUSNUD-DHON

٭ لاَ يُعظَمُ الذنبُ عِندَكَ عظمَةً تَصُدُّكَ عَنْ حُسنِ الظنِّ بِاللهِ ، فَاِنَّ مَنْ عَرَفَ رَبَّهُ اِسْتَسغَرَ فىِ جَنْبِ كرَمِحِ ذ َنْبُهُ ٭

59. "Jangan sampai terasa bagimu besarnya suatu dosa itu, hingga dapat merintangi engkau dari khusnudz-dzon [baik sangka] terhadap Alloh Ta'ala, sebab barangsiapa yang benar-benar mengenal Alloh Ta'ala, maka akan menganggap kecil dosanya itu di samping ketulusan kemurahan Alloh."

Merasa besarnya suatu dosa itu baik, jika menimbulkan rasa akan bertaubat dan niat untuk tidak mengulanginya untuk selama-selamanya. Tetapi jika merasa besarnya dosa itu akan menyebabkan putus dari rahmat Alloh, merasa seakan-akan rahmat dan ampunan Alloh tidak akan didapatnya, maka perasaan itu lebih berbahaya baginya dari dosa yang telah dilakukannya, sebab putus asa dari rahmat Alloh itu dosa besar dan itu perasaan orang-orang kafir.

Abdulloh bin Mas'ud rodhiyallohu 'anhu berkata: "Seorang mukmin melihat dosanya bagaikan gunung yang akan menimpanya, sedang orang munafiq melihat dosanya bagaikan lalat yang hinggap diujung hidungnya, maka diusirlah ia dengan tangannya.

Nabi shollallohu 'alaihi wasallam telah bersabda: "Demi Alloh yang jiwaku ada di tangan-Nya, andaikan kamu tidak berbuat dosa, niscaya Alloh akan mematikan kamu, dan mendatangkan suatu kaum yang berbuat dosa lalu istighfar [minta ampun] dan diampunkan bagi mereka itu."

Nabi shollallohu 'alaihi wasallam bersabda: "Andaikan perbuatan dosa itu tidak lebih baik bagi seorang mukmin dari pada ujub [mau diagung-agungkan karena amal kebaikannya], maka Alloh tidak akan membiarkan seorang mukmin berbuat dosa untuk selamanya."

Sebab ujub itu menjauhkan seorang hamba dari Alloh, sedang dosa itu menarik hamba mendekat kepada Alloh. Dan ujub, merasa besar diri, sedang dosa merasa kecil dan rendah diri di sisi Alloh.

٭ لاصغيرة اذاقابلك عدله ولاكبيرة اذاواجهك فضله٭

60. "Tidak ada dosa kecil jika Alloh menghadapi engkau dengan keadilan-Nya, dan tidak berarti dosa besar jika Alloh menghadapimu dengan karunia-Nya."

Yang dinamakan Adil yaitu: pelaksanaan hukum Alloh didalam kerajan-Nya yang tidak ada yang menentangnya. Apabila sifat adilnya Alloh itu dilaksanakan pada orang yang di benci Alloh, maka batal semua kebaikannya, dan dosa kecilnya akan menjadi dosa besar.

Yang dinamakan Fadhol yaitu: pemberian Alloh kepada hambanya yang tidak ada balasannya. Apabila sifat Fadholnya Alloh diberikan pada hambanya yang dicintai-Nya, dosa dan kesalahan yang besar akan di anggap kecil oleh Alloh.

Nabi shollallohu 'alaihi wasallam bersabda: "Tidak ada dosa besar jika disertai dengan istighfar [minta ampun], dan tidak dapat dianggap dosa kecil jika dikerjakan terus menerus."

Yahya bin Muadz rodhiyallohu 'anhu dalam berdoa ia berkata: "Tuhanku, jika Engkau kasihan kepadaku, Engkau ampunkanlah semua dosaku, tetapi jika Engkau murka kepadaku, tidaklah Engkau terima amal kebaikanku.''

Syeih as-Syadzili ra. berkata dalam do’anya: Ya robbi,semoga amal jelekku engkau jadikan seperti amal jeleknya orang yang engkau cintai, dan amal kebaikanku jangan engkau jadikan seperti kebaikannya orang yang engkau benci.

(Al-Hikam 58) TANDA HATI YANG MATI

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Hikmah 58

TANDA HATI YANG MATI

٭ مِنْ علاَماَتِ مَوْتِ القلبِ عَدَمُ الحُزنِ على ماَ فاَتكَ منَ المُواَفَقاَتِ وَتركُ النَّدَمِ علىَ ما فَعلتهُ من الزَّلاَّتِ. ٭

58. "Sebagian dari pada tanda matinya hati, yaitu jika tidak merasa sedih [susah]karena tertinggalnya suatu amal [perbuatan] kebaikan [kewajiban], juga tidak menyesal jika terjadi berbuat pelanggaran dosa."

Pada Hikmah sebelumnya diterangkan supaya jangan meninggalkan Dzikir walaupun hati belum bisa hadhir ketika berdzikir. Begitu juga dengan ibadah dan amal kebaikan. Janganlah meninggalkan ibadah lantaran hati tidak khusyuk ketika beribadah dan jangan meninggalkan amal kebaikan lantaran hati belum ikhlas dalam melakukannya. Khusyuk dan ikhlas adalah sifat hati yang sempurna. dzikir, ibadah dan amal kebaikan adalah cara-cara untuk membentuk hati agar menjadi sempurna. Hati yang belum mencapai tahap kesempurnaan dikatakan hati itu berpenyakit. Jika penyakit itu dibiarkan, tidak diambil langkah mengobatinya, pada satu masa, hati itu mungkin akan mati. Matinya hati berbeda dengan mati tubuh badan. Orang yang mati tubuh badan ditanam di dalam tanah. Orang yang mati hatinya, tubuh badannya masih sehat dan dia masih berjalan ke sana kemari dimuka bumi ini.

Manusia menjadi istimewa kerana memiliki hati rohani. Hati mempunyai nilai yang mulia yang tidak dimiliki oleh akal fikiran. Semua anggota dan akal fikiran menuju kepada alam benda sementara hati rohani menuju kepada Pencipta alam benda. Hati mempunyai persediaan untuk beriman kepada Tuhan. Hati yang menghubungkan manusia dengan Pencipta. Hubungan dengan Pencipta memisahkan manusia dari daerah kehewanan dan mengangkat darjat mereka menjadi makhluk yang mulia. Hati yang cerdas, sehat dan dalam keasliannya yang murni, berhubung erat dengan Tuhannya. Hati itu membimbing akal fikiran agar akal fikiran dapat berfikir tentang Tuhan dan makhluk Tuhan. Hati itu membimbing juga kepada anggota tubuh badan agar mereka tunduk kepada perintah Tuhan dan menjauhi larangan-Nya. Hati yang bisa mengalahkan akal fikiran dan anggota tubuh badannya serta mengarahkan mereka berbuat taat kepada Alloh adalah hati yang sehat.

Dalam suatu hadits Rosululloh shollallohu 'alaihi wasallam bersabda: "Barangsiapa yang merasa senang oleh amal kebaikannya, dan merasa sedih/menyesal atas perbuatan dosanya, maka ia seorang mukmin."

Abdullah bin Mas'ud rodhiyallohu 'anhu berkata: ''Ketika kami dalam majelis Rosululloh saw, tiba-tiba datang seseorang yang turun dari kudanya dan mendekati Nabi shollallohu 'alaihi wasallam sambil berkata, 'Wahai Rosululloh, saya telah melelahkan kudaku selama sembilan hari, maka saya jalankan terus menerus selama enam hari, tidak tidur diwaktu malam dan puasa pada siang hari, hingga lelah benar kuda ini, demi hanya untuk menanyakan kepadamu dua masalah yang telah merisaukan hatiku hingga tidak dapat tidur'. Nabi shollallohu 'alaihi wasallam bertanya, 'Siapakah engkau?' Jawab orang itu, 'Zaidul-Khoir' Berkata Nabi shollallohu 'alaihi wasallam, 'Wahai Zaidul-Khoir, bertanyalah kemungkinan sesuatu yang sulit, yang belum pernah ditanyainya'. Berkata Zaidul-Khoir, 'Saya akan bertanya kepadamu tanda-tanda orang yang disukai dan yang dimurkai?' Jawab Nabi shollallohu 'alaihi wasallam, 'Untung, untung, bagaimanakah keadaanmu saat ini wahai Zaid?' Jawab Zaid, 'Saya saat ini, suka kepada amal kebaikan dan orang-orang melakukan amal kebaikan, bahkan suka akan tersebarnya amal kebaikan itu, dan bila aku ketinggalan merasa menyesal dan rindu pada kebaikan itu, dan bila aku berbuat amal sedikit atau banyak, tetap saya yakin pahalanya'. Jawab Nabi shollallohu 'alaihi wasallam, 'Ya itulah dia, andaikan Alloh tidak suka kepadamu, tentu engkau disiapkan untuk melakukan yang lain dari pada itu, dan tidak peduli di jurang yang mana engkau akan binasa'. Berkata Zaid, 'Cukup wahai Rasululloh, lalu ia kembali ke atas kudanya, kemudian ia berangkat pulang'.''

(Al-Hikam 57)JANGAN MENINGGALKAN DZIKIR

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Hikmah 57

JANGAN MENINGGALKAN DZIKIR

٭ لاَتتـْرُكِ الذِكْرَ لِعَدَمِ حُضوُرِكَ مَعَ اللهِ فيهِ لاَنَّ غفلَتَكَ عن وُجُودِ ذِكرِهِ أَشَدُّ من غَفلَتِكَ فى وُجوُدِ ذِكرِهِ فعَساَهُ أَنْ يَرْفَعَكَ من ذِكرٍ مع وجودِغَفلَةٍ إلى ذِكرٍ معَ وُجودِ يَقظةٍ ، ومن ذكرٍ معَ وُجودِ يَقظةٍ إلى ذِكرٍ معَ وُجودِ حُضوُرٍ، ومن ذكرٍ معَ وُجودِ حُضوُرٍ إلى ذِكرٍ معَ وُجودِ غـَيْبَةٍ عمَّا سِوىَ المَذكـُورِ وَماَ ذٰلكَ على اللهِ بِعَزِيزِ .٭

57. "Jangan meninggalkan dzikir, karena engkau belum bisa selalu ingat kepada Alloh di waktu berdzikir, sebab kelalaianmu terhadap Alloh ketika tidak berdzikir itu lebih berbahaya dari pada kelalaianmu terhadap Alloh ketika kamu berdzikir." Semoga Alloh menaikkan derajatmu dari dzikir dengan kelalaian, kepada dzikir yang disertai ingat terhadap Alloh, kemudian naik pula dari dzikir dengan kesadaran ingat, kepada dzikir yang disertai rasa hadir, dan dari dzikir yang disertai rasa hadir kepada dzikir hingga lupa terhadap segala sesuatu selain Alloh. Dan yang demikian itu bagi Alloh tidak berat [tidak sulit].

Empat keadaan yang berkaitan dengan dzikir:

1: Berdzikir dalam keadaan hati tidak ingat kepada Alloh.

2: Berdzikir dalam keadaan hati yang ingat kepada Alloh.

3: Berdzikir dengan disertai rasa kehadiran Alloh di dalam hati.

4: Berdzikir dalam keadaan fana' dari makhluk, lenyap segala sesuatu dari hati, hanya Alloh saja yang ada.

Seorang salik tidak boleh meninggalkan Dzikir, disebabkan karena hatinya belum bisa ingat/menghadap kepada Alloh. akan tetapi ia harus tetap selalu berdzikir walaupun hatinya masih belum bisa khudhur.

Karena orang yang meninggalkan dzikir itu jauh dengan Alloh hati dan lisannya. berbeda dengan orang yang mau berdzikir, meskipun hatinya masih jauh dengan Alloh karena belum bisa mengingat Alloh waktu berdzikir, tapi lisannya dekat dengan Alloh.

karena tidaklah sulit bagi Alloh untuk mengubah suasana hati hamba-Nya yang berdzikir dari suasana yang kurang baik kepada yang lebih baik hingga mencapai yang terbaik. Menaikkan satu tingkat [derajat] kelain tingkat [derajat], dzikir adalah satu-satunya jalan yang terdekat menuju kepada Alloh, bahkan sangat mudah dan ringan.

Abu Qasim al-Qusyairy berkata: "Dzikir itu simbol wilayah [kewalian], dan pelita penerangan untuk sampai, dan tanda sehatnya permulaannya, dan menunjukkan jernihnya akhir puncaknya, dan tiada suatu amal yang menyamai dzikir, sebab segala amal perbuatan itu ditujukan untuk berdzikir, maka dzikir itu bagaikan jiwa dari segala amal. Sedang kelebihan dzikir dan keutamaannya tidak dapat dibatasi".

Allah berfirman: "Berdzikirlah [ingatlah] kamu kepada-ku, niscaya Aku berdzikir [ingat] kepadamu." [QS. Al-Baqorah 152].

Dalam hadits Qudsi, Rosululloh shollallohu 'alaihi wasallam bersabda, Alloh 'Azza wa Jalla berfirman: "Aku selalu mengikuti sangkaan hamba-Ku kepada-Ku dan Aku selalu bersamanya ketika ia berdzikir kepada-Ku. Jika ia berdzikir [mengingat] dalam dirinya. Aku pun berdzikir padanya dalam dzat-Ku dan jika ia berdzikir pada-Ku di keramaian, maka Aku pun berdzikir padanya dalam keramaian yang lebih baik dari pada kelompoknya, dan jika ia mendekat kepada-Ku sejengkal, maka Aku mendekat kepadanya sehasta, dan jika ia mendekat kepada-Ku sehasta, Aku mendekat kepadanya sedepa, dan jika ia datang kepada-Ku berjalan, Aku akan datang kepadanya berjalan cepat."

Abdullah bin Abbas rodhiyallohu 'anhu berkata: "Tidak ada suatu kewajiban yang diwajibkan oleh Alloh pada hamba-Nya melainkan ada batas-batasnya, kemudian bagi orang-orang yang berudzur dimaafkan jika ia tidak dapat melakukannya, kecuali dzikir, maka tidak ada batas dan tidak ada udzur yang dapat diterima untuk tidak berdzikir, kecuali jika berubah akal [gila].

Alloh berfirman: "... Bagi orang-orang yang mempunyai pikiran [sempurna akal]. Yang selalu berdzikir [mengingat] Alloh sambil berdiri, duduk dan berbaring." [QS. Ali-Imran 190-191].

Firman Allah: "Wahai orang-orang yang beriman, Berdzikirlah [ingatlah] kamu kepada Alloh dengan dzikir sebanyak-banyaknya. Dan bertasbihlah kepada-Nya pada waktu pagi dan petang."

Yakni pagi, siang, sore, malam, di darat, di laut, di udara, dalam perjalanan [musafir] berdiam diri pada semua tempat dan waktu, bagi yang kaya, miskin, sehat, sakit, terang-terangan atau sembunyi dengan lisan atau hati dan pada tiap keadaan.