Bab 26.
AJARAN
KAUM SUFI TENTANG KEKUATAN GAIB (KARAMAH) PARA WALI
الباب السادس والعشرون
قولهم في كرامات الأولياء
أجمعوا على إثبات كرامات الأولياء، وإن كانت تدخل في باب المعجزات، كالمشي على الماء، وكلام البهائم، وطَيِّ الأرض، وظهور الشيء في غير مَوْضِعِهِ ووقتِه. ا
وقد جاءت الأخبار بها، وصحَّتِ الرِّوايات، ونطَقَ بها التنزيل من قصة الذي عنده علمٌ من الكتاب في قوله تعالى: ﴿أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أنْ يَرْتَدَّ إلَيْكَ طَرْفُكَ﴾ [النمل: ٤٠]، وقصة مريم حين قال لها زكريا: ﴿أَنَّى لَكِ هَذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ﴾ [آل عمران: ٣٧]، قصة الرَّجُلَين اللذين كانا عند النَّبيِّ صلَّى الله عليه وآله وسلَّم، ثُمَّ خرَجا فأضاء لهما سوطهما(١)، وغير ذلك.ا
و جواز ذلك في عصر النَّبيِّ صلَّى الله عليه وآله وسلَّم وغير عصره واحدٌ؛ وذلك أنه إذا كانت في عصر النَّبيِّ للنبِّي صلَّى الله عليه وآله وسلَّم على معنى التصديق له، كان في غير عصره على معنى التصديق؛ وقد كان بعد النَّبيِّ صلَّى الله عليه وآله وسلَّم لِعُمَرَ بن الخطَّاب حين نادَى سَاريةَ، قال: يا ساريةَ بنَ حصنٍ، الجَبَلَ الجَبَلَ. وعُمَرُ بالمدينة، وساريةُ في وجه العدوِّ على مسيرة شهرٍ(١)، والأخبار في هذا كثيرةٌ وافرةٌ.ا
وإنما أنكر جواز ذلك من أنكر؛ لأنَّ فيه زعم إبطال النبوَّات، لأنَّ النَّبيَّ لا يظهر عن غيره إلَّا بمعجزةٍ يأتي بها، تدل على صدقه، ويعجز عنها غيره، فإذا ظهرت على يدي غيره لم يكن بينه وبين من ليس بنبيٍّ فرْقٌ، ولا دليلٌ على صدقه.
وقالوا: وفيه تعجيز الله عن إظهار نبيٍّ عن من ليس بنبيّ!ا
وقال أبو بكر الورَّاق: «النَّبيُّ لم يكن نبيًّا للمعجزة، وإنما كان نبيًّا بإرسال الله تعالى إيَّاه، ووحيه إليه، فمن أرسله الله وأوحى إليه فهو نبيٌّ فهو نبيٌّ كانت معه معجزةٌ أو لم تكن، ووجب على من دعاه الرسول الإجابة له وإن لم يره معجزةً، وإنما كانت المعجزات لإثبات الحُجَّة على من أنكر، ووجوب كلمة العذاب على من عاند وكفر، وإنما وجبت الإجابة للنبي بدعوته؛ لأنه يدعوهم إلى ما أوجب الله عليه: من توحيده، ونفي الشركاء عنه، وپإتيان ما ليس في العقل استحلاله، بل وجوبه أو جوازه.ا
والأصل في ذلك أنهما عينان: نبيّ ومُتنبي، فالنَّبيُّ صادقٌ، والمتنبي كاذبٌ، وهما يشتبهان في الصورة والتركيب.ا
وأجمعوا أنَّ الصادق يؤيده الله بالمُعجزة، والكاذب لا يجوز له ما يكون للصادق؛ لأنَّ في هذا تعجيز الله عن إظهار الصادق من الكاذب.ا
فأما إذا كان وليٌّ صادق وليس بنبيٍّ فإنه لا يدَّعي النبوة، ولا ما هو كذبٌ وباطلٌ، وإنما يدعو إلى ما هو حقٌّ وصدقٌ، فإن أظهر الله عليه كرامةً لم يقدح ذلك في نبوة النبيِّ، ولا أوجب شبهةً فيها؛ لأن الصادق يقول ما يَقُوله النَّبيُّ، ويدعو إلى ما يدعوا إليه النبيُّ، فظهور الكرامة له تأييد للنبيِّ، وإظهار لدعوته، وإلزام لحجَّته، وتصديقه فيما يدعوه ويَدَّعيه من النبوة، وإثبات توحيد الله عزَّ وجلَّ.ا
وجوَّز بعضهم أن يُريَ الله أعداءه في خاصة أنفسهم وفيما لا يوجب شبهةً ما يخرج من العادات، ويكون ذلك استدرارًا لهم، وسببًا لهلاكهم؛ وذلك أنها تولد في أنفسهم تعظما وكبرياء، ويرون أنها كراماتٌ لهم استأهلوها بأعمالهم، واستوجبوها بأفعالهم، فيتكلون على أعمالهم، ويرون لهم الفضل على الخلق، فيزورون بعباده، ويأمنون مكره ويستطيلون على عباده.ا
وأما الأولياء فإنهم إذا ظهر لهم من كرامات الله شيءٌ، ازدادوا لله تذلُّلًا وخضوعًا، وخشيةً واستكانةً، وإزراءً بنفوسهم، وإيجابًا لحقِّ الله عليهم، فيكون ذلك زيادةً لهم في أمورهم، وقوةً على مجاهداتهم، وشكرًا لله تعالى على ما أعطاهم. ا
Mereka telah sepakat menetapkan
karamah para wali, meskipun hal itu masuk dalam ranah mukjizat, seperti
berjalan di atas air, binatang yang dapat berbicara, melipat bumi (perjalanan
singkat), dan munculnya sesuatu di bukan tempat dan waktunya.
Berita-berita tentang hal tersebut
telah datang, riwayat-riwayatnya shahih, dan ditegaskan oleh Al-Qur'an dari
kisah orang yang memiliki ilmu dari Al-Kitab dalam firman Allah Ta'ala: 'Aku
akan membawa benda itu kepadamu sebelum matamu berkedip' (QS. Al-Naml: 40),
kisah Maryam ketika Zakaria berkata kepadanya: 'Dari mana kamu memperoleh
(makanan) ini?' Maryam menjawab: 'Itu dari sisi Allah' (QS. Ali 'Imran:
37), kisah dua orang lelaki yang berada di sisi Nabi shallallahu 'alaihi wa
alihi wa sallam, lalu keduanya keluar dan cambuk mereka memancarkan cahaya
untuk keduanya, dan selain itu.
Kebolehan hal tersebut pada masa
Nabi shallallahu 'alaihi wa alihi wa sallam dan selain masa beliau adalah sama.
Alasannya, jika hal itu terjadi pada masa Nabi sebagai bentuk pembenaran bagi
Nabi shallallahu 'alaihi wa alihi wa sallam, maka pada masa selain beliau hal
itu juga bermakna sebagai bentuk pembenaran. Sungguh pernah terjadi setelah
masa Nabi shallallahu 'alaihi wa alihi wa sallam pada diri Umar bin
Al-Khaththab ketika ia memanggil Sariah dengan seruannya: "Wahai Sariah
bin Hashin, (tuju) gunung! gunung!" sementara Umar berada di Madinah dan
Sariah berada di medan perang berjarak perjalanan sebulan, dan berita-berita
tentang hal ini sangat banyak dan melimpah.
Orang yang mengingkari kebolehan hal
tersebut melakukannya karena mereka menganggap hal itu dapat membatalkan
kenabian. Sebab, seorang nabi tidak akan menampakkan sesuatu selain dirinya
kecuali melalui mukjizat yang dibawanya, yang menunjukkan kebenarannya dan
tidak mampu ditirukan oleh selainnya. Maka jika hal itu muncul di tangan selain
nabi, tidak akan ada perbedaan antara nabi dan bukan nabi, serta tidak ada lagi
dalil yang menunjukkan kebenarannya.
Mereka berkata: "Di dalam pendapat
tersebut terdapat unsur menganggap Allah tidak mampu menampakkan nabi dari
orang yang bukan nabi!"
Abu Bakar Al-Warraq berkata: "Seorang
nabi tidaklah menjadi nabi karena mukjizat, melainkan ia menjadi nabi karena
pengutusan Allah Ta'ala kepadanya dan wahyu-Nya kepada dirinya. Maka siapa saja
yang diutus oleh Allah dan diberi wahyu oleh-Nya, dia adalah seorang nabi, baik
mukjizat menyertainya maupun tidak. Dan wajib bagi orang yang didakwahi oleh
rasul untuk memenuhi seruannya meskipun ia tidak melihat mukjizat darinya.
Sesungguhnya mukjizat-mukjizat itu diadakan untuk menetapkan hujjah atas orang
yang mengingkari, dan wajibnya kalimat siksaan atas orang yang membangkang
serta kafir. Kewajiban memenuhi seruan nabi adalah karena ia mendakwahkan apa yang
diwajibkan Allah kepadanya: berupa pengesaan kepada-Nya, peniadaan sekutu
bagi-Nya, serta mendatangkan hal-hal yang akal tidak menganggapnya mustahil,
bahkan menganggapnya wajib atau boleh."
Prinsip dasar dalam hal ini ada dua
jenis: Nabi dan Mutanabbi (n نیز pendusta yang mengaku
nabi). Nabi itu benar, sedangkan mutanabbi itu dusta, dan keduanya serupa dalam
bentuk serta susunannya.
Mereka sepakat bahwa orang yang
benar akan didukung oleh Allah dengan mukjizat, sementara orang yang berdusta
tidak akan diberikan apa yang diberikan kepada orang yang benar, karena hal itu
sama saja dengan menganggap Allah tidak mampu membedakan antara orang yang
benar dan orang yang berdusta.
Adapun jika seorang wali itu benar
dan bukan seorang nabi, maka ia tidak mengaku sebagai nabi dan tidak pula
mengaku dengan sesuatu yang dusta atau batil. Ia hanya mendakwahkan apa yang
benar dan jujur. Jika Allah menampakkan karamah melalui dirinya, hal itu sama
sekali tidak mencacati kenabian nabi, dan tidak pula menimbulkan keraguan
padanya. Sebab, orang yang benar menyampaikan apa yang disampaikan oleh Nabi
dan mendakwahkan apa yang didakwahkan oleh Nabi. Maka munculnya karamah baginya
adalah sebagai bentuk penguatan bagi Nabi, penegakan dakwah beliau, penguatan
hujjah beliau, serta pembenaran terhadap apa yang beliau dakwahkan dan klaim
berupa kenabian, sekaligus penetapan atas tauhid Allah 'Azza wa Jalla.
Sebagian ulama membolehkan Allah
memperlihatkan kepada musuh-musuh-Nya—khusus pada diri mereka sendiri dan dalam
hal yang tidak menimbulkan keraguan—suatu hal yang keluar dari kebiasaan. Hal
itu menjadi bentuk istidraj (penarikan perlahan ke dalam kesesatan) bagi
mereka dan sebab kebinasaan mereka. Sebab, hal itu melahirkan rasa agung dan
sombong dalam diri mereka, di mana mereka menganggap bahwa karamah tersebut
adalah hak mereka karena amal-amal mereka dan sesuatu yang mereka peroleh
berkat perbuatan mereka. Akhirnya, mereka menyandarkan diri pada amal-amal
mereka, merasa diri mereka memiliki keutamaan atas makhluk lain, lalu mereka
memperdaya hamba-hamba Allah, merasa aman dari tipu daya-Nya, bersikap sombong
terhadap hamba-hamba Allah lainnya.
Adapun para wali, jika tampak bagi
mereka sesuatu dari karamah Allah, mereka justru semakin bertambah tunduk dan
patuh kepada Allah, semakin takut, merasa hina diri di hadapan-Nya, menyadari
beratnya hak Allah atas mereka, sehingga hal itu menjadi penambah kebaikan bagi
mereka, kekuatan dalam mujahadah mereka, serta bentuk syukur kepada Allah
Ta'ala atas apa yang telah Dia anugerahkan kepada mereka.
فالذي للأنبياء معجزات، وللأولياء كرامات، وللأعداء مخادعات.ا
وقال بعضهم: إنَّ كرامات الأولياء تجري عليهم من حيث لا يعلمون، والأنبياء تكون لهم المعجزات وهم بها عالمون، بإثباتها ناطقون؛ لأنَّ الأولياء قد يُخشى عليهم الفتنة مع عدم العصمة، والأنبياء لا يُخشى عليهم الفتنة بها؛ لأنهم معصومون.ا
قالوا: وكرامة الوليِّ بإجابة دعوةٍ، وتمام حالٍ، وقوة على فعلٍ، وكفاية مؤنة يقوم لهم الحقُّ بها، وهي مما يخرج عن العادات.ا
ومعجزات الأنبياء إخراج الشيء من العدم إلى الوجود، وتقليب الأعيان.ا
وجوَّز بعض المتكلمين وقومٌ من الصوفية إظهارها على الكذابين من حيث لا يعلمون وقت ما يدَّعونها فيما لا يوجب شبهةً، كما روي في قصة فرعون من جري النيل معه، وكما أخبر النبيُّ صلَّى الله عليه وآله وسلَّم في قصة الدجال: «أنه يقتل رجلًا ثم يُحييه فيما يُخيَّل إليه»(١)، قالوا: إنما جاز ذلك لأنهما ادَّعيا ما لا يوجب شبهةً؛ لأن أعيانهما تشهد على كذبهما فيما ادَّعياه من الربوبية.ا
واختلفوا في الوليِّ: هل يجوز أن يعرف أنه وليٌّ أم لا؟
فققال بعضهم: لا يجوز ذلك؛ لأنَّ معرفة ذلك تُزيل عنه خوف العاقبة، وزوال خوف العاقبة يوجب الأمن، وفي وجوب الأمن زوال العبودية؛ لأنَّ العبد بين الخوف والرجاء، قال الله تعالى: ﴿وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا﴾ [الأنبياء: ٩٠].ا
وقال الأجلَّة منهم والكبار: يجوز أن يعرف الوليُّ ولايته؛ لأنها كرامةٌ من الله تعالى للعبد، والكرامات والنِّعم يجوز أن يُعلم ذلك فيقتضي زيادة الشكر.
والولاية ولايتان: ولايةٌ تخرج من العداوة، وهي لعامة المؤمنين، فهذه لا توجب معرفتها والتحقق بها للأعيان، لكن من جهة العموم، فيقال: المؤمن وليُّ الله. ا
وولاية اختصاص واصطفاء واصطناع، وهذه توجب معرفتها والتحقق بها، ويكون صاحبها محفوظًا من النظر إلى نفسه فلا يدخله عجب، ويكون مسلوبًا من الخلق ا-بمعنى النظر إليهم بحظٍّ- فلا يفتنونه، ويكون محفوظًا عن آفات البشرية، وإن كان طبع البشرية قائمًا معه، باقيًا فيه، فلا يستحلي حظًّا من ححظوظ النفس استحلاءً فِتْنته في دينه واستحلاء الطبع قائمٌ فيه، وهذه هي خصوص الولاية من الله للعبد.ا
ومن كان بهذه الصفة: لم يكن للعدوِّ إليه طريقٌ -بمعنى الإغواء-؛ لقوله عزَّ وجلَّ: ﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ﴾ [الحجر: ٤٢]، وهو مع هذا ليس بمعصوم من صغيرة ولا كبيرة، فإن وقع في أحدهما قارنته التوبة الخالصة، والنبيُّ معصومٌ لا يجري عليه كبيرةٌ بإجماع، ولا صغيرةً عند بعضهم. ا
وزوال خوف العاقبة ليس بممتنع، بل هو جائز؛ فقد أخبر النبيُّ صلَّى الله عليه وآله وسلَّم أصحابه بأنهم من أهل الجنة(١)، وشهد للعشرة بالجنة، والراوي له سعيد بن زيد(١)، وهو أحد العشرة المبشَّرة بالجنة، وشهادة النبيِّ صلَّى الله عليه وآله وسلَّم توجب سكونًا إليها، وطمأنينة بها، وتصديقًا لها، وهذا يوجب الأمن من التغيير، وزوال خوف التبديل لا محالة.ا
Maka apa yang ada pada para nabi
adalah mukjizat, apa yang ada pada para wali adalah karamah, dan apa yang ada
pada musuh-musuh (Allah) adalah tipu daya (mukhadarat).
Sebagian mereka berkata:
"Sesungguhnya karamah para wali terjadi pada diri mereka tanpa mereka
sadari, sedangkan para nabi memiliki mukjizat di mana mereka menyadarinya dan
dapat membicarakannya dengan pasti. Hal itu karena para wali dikhawatirkan terkena
fitnah (ujian/penyimpangan) karena tidak adanya sifat ishmah
(keterjagaan dari dosa), sementara para nabi tidak dikhawatirkan terkena fitnah
tersebut karena mereka adalah orang-orang yang terjaga (ma'shum)."
Mereka berkata: "Karamah
seorang wali berupa terkabulnya doa, sempurnanya keadaan (hal), kekuatan
dalam melakukan suatu perbuatan, serta kecukupan kebutuhan yang ditegakkan oleh
Allah baginya, dan itu adalah perkara yang di luar kebiasaan."
Adapun mukjizat para nabi adalah
mengeluarkan sesuatu dari ketiadaan menjadi wujud, serta mengubah hakikat benda
(taqlib al-a'yan).
Sebagian ahli kalam dan kalangan
sufi membolehkan munculnya hal tersebut pada orang-orang pendusta tanpa mereka
sadari pada saat mereka mengakuinya, selama hal itu tidak menimbulkan keraguan
(pada kenabian). Sebagaimana yang diriwayatkan dalam kisah Firaun berupa
mengalirnya sungai Nil bersamanya, dan sebagaimana yang dikabarkan oleh Nabi
shallallahu 'alaihi wa alihi wa sallam dalam kisah Dajjal: "Bahwa ia
membunuh seseorang kemudian menghidupkannya kembali, yang tampak dalam
pandangan orang tersebut (seolah-olah demikian)." (1) Mereka berkata:
Hal itu dibolehkan karena keduanya mengaku pada perkara yang tidak menimbulkan
keraguan, sebab hakikat diri mereka sendiri bersaksi atas kebohongan mereka
dalam klaim ketuhanan yang mereka serukan.
Mereka berbeda pendapat mengenai
seorang wali: Apakah boleh ia mengetahui bahwa dirinya adalah seorang wali atau
tidak?
Sebagian mereka berkata: "Hal
itu tidak boleh, karena mengetahui hal tersebut akan menghilangkan rasa
takutnya terhadap kesudahan hidup (khauf al-'aqibah), padahal hilangnya
rasa takut terhadap kesudahan hidup menuntut adanya rasa aman, dan di dalam
rasa aman terdapat hilangnya status kehambaan ('ubudiyah). Sebab,
seorang hamba senantiasa berada di antara rasa takut dan harapan (khauf wa
raja'). Allah Ta'ala berfirman: 'Dan mereka berdoa kepada Kami dengan
penuh harap dan cemas.' (QS. Al-Anbiya': 90)."
Adapun para ulama terkemuka dan para
tokoh besar menyatakan: "Dibolehkan bagi seorang wali untuk mengetahui
kewaliannya, karena itu adalah karamah dari Allah Ta'ala kepada hamba-Nya, dan
karamah serta nikmat dibolehkan untuk diketahui yang kemudian menuntut adanya
tambahan rasa syukur."
Kewalian itu terbagi menjadi dua:
- Wali yang menjauhkan diri dari permusuhan, dan ini berlaku bagi seluruh kaum mukminin. Kewalian
jenis ini tidak mewajibkan pengenalan atau keyakinan khusus terhadap
individu-individu tertentu secara zatnya, melainkan dalam makna umum, di
mana dikatakan: "Seorang mukmin adalah wali Allah."
- Wali kekhususan, pilihan, dan binaan khusus (ishthina'), dan jenis inilah yang mewajibkan pengenalan serta
keyakinan terhadapnya. Pemilik kewalian ini dijaga dari memandang dirinya
sendiri sehingga ia tidak tertimpa sifat ujub (bangga diri), dan ia
terlepas dari pandangan makhluk—dalam arti memandang mereka dengan
orientasi kepentingan pribadi—sehingga mereka tidak memfitnahnya. Ia juga
terjaga dari berbagai penyakit kemanusiaan, meskipun tabiat kemanusiaan
tersebut tetap ada dan melekat pada dirinya. Namun, ia tidak lagi
merasakan kelezatan dari bagian-bagian hawa nafsu sebagaimana lezatnya
orang yang terfitnah dalam agamanya, meskipun tabiat kemanusiaan itu tetap
berdiri pada dirinya. Inilah hakikat khusus kewalian dari Allah untuk seorang
hamba-Nya.
Barang siapa yang memiliki sifat
ini, maka musuh tidak akan memiliki jalan kepadanya—dalam arti
penyesatan—berdasarkan firman Allah 'Azza wa Jalla: 'Sesungguhnya
hamba-hamba-Ku, engkau (syaitan) tidak memiliki kekuasaan atas mereka.'
(QS. Al-Hijr: 42). Meskipun demikian, ia bukanlah orang yang ma'shum (terjaga
mutlak) dari dosa kecil maupun dosa besar. Namun, jika ia terjerumus pada salah
satunya, ia akan segera diiringi dengan tobat yang murni. Sedangkan seorang
nabi adalah ma'shum, tidak akan terjadi dosa besar padanya berdasarkan ijma',
dan begitu pula dosa kecil menurut sebagian ulama.
Hilangnya rasa takut terhadap
kesudahan hidup (khauf al-'aqibah) bukanlah sesuatu yang mustahil,
bahkan hal itu dibolehkan. Sungguh Nabi shallallahu 'alaihi wa alihi wa sallam
telah mengabarkan kepada para sahabatnya bahwa mereka termasuk penduduk surga
(1), dan beliau memberikan kesaksian surga bagi sepuluh orang sahabat
(As-Sy-Asyrah al-Mubasysyarah bil-Jannah). Perawi hadis tersebut adalah Sa'id
bin Zaid (1) yang merupakan salah satu dari sepuluh orang yang diberi kabar
gembira dengan surga. Kesaksian Nabi shallallahu 'alaihi wa alihi wa sallam
tersebut menuntut ketenangan hati, ketenteraman, serta pembenaran terhadapnya.
Hal ini pasti menuntut adanya rasa aman dari perubahan, dan hilangnya rasa
takut akan penyimpangan (tabdil) secara pasti.
Dan riwayat-riwayat yang datang mengenai rasa takut orang-orang yang diberi
kabar gembira (dengan surga) termasuk perkataan Abu Bakar r.a.: "Duhai,
andai aku adalah sebuah kurma yang dipatuk oleh burung." Dan perkataan
Umar r.a.: "Duhai, andai aku adalah tanaman ini, duhai andai aku bukan
apa-apa." Dan perkataan Abu Ubaidah bin al-Jarrah r.a.: "Aku berharap
andai aku adalah seekor domba jantan yang disembelih oleh keluargaku lalu
mereka memakan dagingku dan meminum kuahku." Dan perkataan Aisyah r.a.:
"Duhai, andai aku adalah sehelai daun dari pohon ini." Padahal dialah
orang yang dipersaksikan oleh Ammar bin Yasir di atas mimbar Kufah, seraya
berkata: "Aku bersaksi bahwa dia adalah istri Nabi saw. di dunia dan akhirat."
Hal itu (rasa takut) mereka tidak lain hanyalah karena
rasa takut akan terjerumus ke dalam pelanggaran, sebagai bentuk pengagungan
kepada Allah Ta'ala, penghormatan atas kedudukan-Nya, rasa segan kepada-Nya,
dan rasa malu kepada-Nya, karena mereka mengagungkan Al-Haq (Allah) sehingga
mereka (merasa berat) untuk menyalahi-Nya meskipun Dia tidak menghukum mereka,
sebagaimana perkataan Umar: "Sebaik-baik hamba adalah Shuhaib; andai dia
tidak takut kepada Allah, niscaya dia tidak akan bermaksiat kepada-Nya."
Artinya: Shuhaib tidaklah meninggalkan maksiat kepada Allah semata-mata karena
takut akan hukuman-Nya, melainkan dia meninggikannya sebagai bentuk pengagungan
kepada-Nya, penghormatan atas kedudukan-Nya, dan rasa malu kepada-Nya.
Maka rasa takut orang-orang yang diberi kabar gembira
(dengan surga) bukanlah rasa takut akan terjadinya perubahan dan pergantian
(ketetapan Allah); karena rasa takut akan perubahan dan pergantian, sementara
Nabi saw. telah memberikan kesaksian (tentang surga bagi mereka),
konsekuensinya adalah meragukan kabar dari Nabi saw., dan ini adalah kekufuran.
Dan rasa takut itu juga bukanlah rasa takut akan hukuman di neraka tanpa kekal
di dalamnya; karena mereka mengetahui bahwa mereka tidak akan dihukum di neraka
atas apa yang mereka lakukan, sebab perbuatan mereka itu adakalanya berupa
dosa-dosa kecil maka hal itu diampuni dengan menjauhi dosa-dosa besar, atau
(dihapus) dengan musibah yang menimpa mereka di dunia.
Abdullah bin Umar meriwayatkan dari Abu Bakar
ash-Shiddiq, dia berkata: Aku sedang berada di sisi Rasulullah saw. lalu
diturunkanlah ayat ini: "Barangsiapa mengerjakan kejahatan, niscaya akan
diberi pembalasan dengan kejahatan itu" [QS. An-Nisa': 123]. Maka
Rasulullah saw. bersabda: "Maukah aku bacakan kepadamu sebuah ayat yang
diturunkan kepadaku?" Aku menjawab: "Tentu, wahai Rasulullah."
Lalu beliau membacakannya kepadaku, dan aku tidak tahu apa yang menimpaku
melainkan aku merasa seolah-olah punggungku retak lalu aku merenggangkan
tubuhku karenanya. Maka Rasulullah saw. bersabda: "Ada apa denganmu, wahai
Abu Bakar?". Aku menjawab: "Wahai Rasulullah, demi ayah dan ibuku,
siapakah di antara kita yang tidak pernah berbuat buruk, dan sesungguhnya kita
akan diberi balasan atas perbuatan kita?". Maka Rasulullah saw. bersabda: "Adapun
engkau, wahai Abu Bakar, dan orang-orang mukmin, maka kalian akan diberi
balasan atas hal itu di dunia, hingga kalian bertemu Allah dalam keadaan tidak
memiliki dosa. Adapun orang-orang lain, maka semua itu (dosa) akan dikumpulkan
bagi mereka hingga mereka diberi balasan dengannya pada hari kiamat."
Atau (perbuatan dosa mereka itu) berupa dosa-dosa
besar, maka pastilah diiringi dengan tobat, sehingga benarlah kabar gembira
Nabi saw. bagi mereka dengan surga, di samping hadis ini telah menjelaskan
bahwa dia akan datang pada hari kiamat dalam keadaan tidak memiliki dosa. Nabi
saw. bersabda kepada Umar: "Dan apa yang membuatmu tahu? Boleh jadi Allah
melihat kepada ahli Badar, lalu Dia berfirman: Perbuatlah apa yang kalian
kehendaki, karena sesungguhnya Aku telah mengampuni kalian."
ولو كان كما قال بعض الناس:
إنهم بشِّروا بالجنَّة، ولم يُبشَّروا بأنهم لا يعاقبون، فكان خوفهم من
النَّار وإن علموا أنهم لا يُخلَّدون فيها؛ لكان المبشَّرون وغيرهم من
المؤمنين في ذلك سواء؛ لأنهم لا محالة مخرجون منها.ا
ولو جاز دخول أبي بكرٍ وعمر النَّارَ مع قولِ النبيِّ صلى الله عليه وآله وسلم: "هما سيِّدا كُهولِ أهلِ الجنَّةِ مِنَ الأوَّلينَ والآخرينَ" (١)، لجازَ دخولُ الحسنِ والحسينِ مع قولِهِ: "هما سيِّدا شبابِ أهلِ الجنَّةِ" (٢)، فإنْ كانتْ سادةُ أهلِ الجنَّةِ يجوزُ أنْ يَدخلَهم اللهُ النَّارَ، ويُعذِّبَهم بها، لمْ يَجُزْ أنْ يَدخلَ أحدٌ الجنَّةَ إلَّا بعدَ أنْ يُعذَّبَ بالنَّارِ. وقالَ النبيُّ صلى الله عليه وآله وسلم: "إِنَّ أهْلَ الدَّرَجاتِ العُلَى لَيَراهُمْ مَنْ تَحْتَهُمْ كَما تَرَوْنَ النَّجْمَ الطَّالِعَ في أُفُقِ السَّماءِ، وإِنَّ أبَا بكرٍ وعمرَ منهمْ، وأَنْعِما" (١)، فإنْ كانَ هذانِ يَدخلانِ النَّارَ ويُخزيانِ فيها؛ لأنَّ اللهَ تعالى قالَ: ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ [آل عمران: ١٩٢] فكيفَ بغيرِهما؟! وقالَ ابنُ عمرَ إنَّ رسولَ اللهِ صلى الله عليه وآله وسلم دخلَ المسجدَ، وأبو بكرٍ وعمرَ أحدهما عن يمينهِ والآخرُ عن شمالِهِ، وهو آخذٌ بأيديهما، وقالَ: "هَكَذَا نُبْعَثُ يَوْمَ القِيَامَةِ" (١)، فإنْ جازَ دخولهما النَّارَ جازَ دخولُ الثالثِ. وقالَ النبيُّ صلى الله عليه وآله وسلم: "يَدْخُلُ مِنْ أُمَّتِي الجَنَّةَ سبعونَ ألْفاً بِغَيْرِ حِسَابٍ" (١)، فقالَ عُكَّاشةُ بنُ مِحْصَنٍ الأسديُّ: يا رسولَ اللهِ، ادْعُ اللهَ أنْ يَجعلَني منهمْ، فقالَ النبيُّ صلى الله عليه وآله وسلم: "أنتَ منهمْ"، وأبو بكرٍ وعمرَ أفضلُ من عُكَّاشةَ لا مَحالَةَ؛ لقولِ النبيِّ: "هما سيِّدا كُهولِ أهلِ الجنَّةِ مِنَ الأوَّلينَ والآخرينَ" (٢)، فكيفَ يجوزُ أنْ يَدخلَ عُكَّاشةُ الجنَّةَ بغيرِ حسابٍ وهو دونهما في الفضلِ، وهما في النَّارِ؟! فهذا غلطٌ كبيرٌ.ا
فقدْ صحَّ بهذهِ الأخبارِ أنَّهما لا يجوزُ أنْ يكونا مُعذَّبينِ بالنَّارِ معَ شهادةِ الرسولِ صلى الله الله عليه وآله وسلم لهما بالجنَّةِ، فقدْ تبَيَّنَ أمْنُهما، فمهما قيلَ فيهما وفي غيرِهما منَ المُبشَّرينَ، كانَ ذلكَ قولاً فيمنْ سواهما منَ الأولياءِ منْ جوازِ الأمنِ. وأمَّا طريقُ مَعرفةِ سائرِ الأولياءِ دونَ المُبشَّرينَ - إذْ كانَ المُبشَّرونَ إنَّما علموا ذلكَ بأخبارِ النبيِّ صلى الله الله عليه وآله وسلم وغيرهمْ لمْ يكنْ فيهمْ رسولُ اللهِ صلى الله الله عليه وآله وسلم فيُخبرَهم - فإنَّهم إنَّما يعرفونَ بما يُحدثُ اللهُ فيهمْ منَ اللَّطائفِ التي يَخصُّ بها أولياءَهُ، وبِما يُورِدُ على أسرارِهم منَ الأحوالِ التي هيَ أعلامُ ولايتِهِ منِ اختصاصِهِ لهمْ بهِ، وجذبِهِ لهمْ مِمَّا سواه إليهِ، وزوالِ العوارضِ عنْ أسرارِهم، وفناءِ الحوادثِ لهمْ، والصَّوارفِ عنهُ إلى غيرهِ، ووقوعِ المُشاهداتِ والمُكاشفاتِ التي لا يجوزُ أنْ يفعلَها اللهُ تعالى إلَّا بأهلِ خاصَّتِهِ ومَن اصطفاهُ لنفسِهِ في أزَلِهِ، مِمَّا لا يفعلُ مِثْلَها في أسرارِ أعدائِهِ؛ فقدْ وردَ الخبرُ عنِ النبيِّ صلى الله الله عليه وآله وسلم في أبي بكرٍ الصِّدِّيقِ رضيَ اللهُ عنه: "لَمْ يَفْضُلْكُمْ أبُو بَكرٍ بِكَثْرَةِ الصَّوْمِ والصَّلَاةِ؛ ولَكِنْ فَضَّلَكُمْ بِشَيْءٍ وَقَرَهُ اللهُ في صَدْرِهِ"، أو "في قلبِهِ" (١)، فهذا معنى الحديثِ. ويُؤْمِنهم أنْ يجدوا في أسرارِهم كراماتٍ ومواهبَ، وأنَّها على الحقيقةِ، وليستْ بمخادعاتٍ كالذي كانَ للَّذي آتاه آياته فانسلخَ منها، معرفتُهم أنَّ أعلامَ الحقيقةِ لا يجوزُ أن يكون كأعلام الخداع والمكر؛ لأنَّ أعلام المخادعات تكون في الظاهر من ظهور ما خرج من العادة مع ركون المخدوع بها إليها، واغترارهم بها، فيظنوا أنها علامات الولاية والقُرْب، وهو في الحقيقة خداعٌ وطردٌ. ولو جاز أن يكون ما يفعله بأوليائه من الاختصاص كما يفعله بأعدائه الاستدراج لجاز أن يفعل بأنبيائه ما يفعل بأعدائه، فيبعد أنبياءه ويلعنهم كما فعل بالذي آتاه آياته! وهذا لا يجوز أن يُقال في الله عزَّ وجلَّ . ولو جاز أن يكون للأعداء أعلام الولاية، وأمارات الاختصاص، ويكون دلائل الولاية لا تدل عليها، لم يقم للحقِّ دليلٌ بتَّةً، وليست أعلام الولاية من جهة حلية الظواهر، وظهور ما خرج من العادة لهم فقط، لكن أعلامها إنما تكون في السَّرائر، بما يُحدِثُ الله تعالى فيها مما يعلمه الله تعالى ومن يجده في سرِّه.ا
Dan andai perkataannya sebagaimana perkataan sebagian
orang: "Sesungguhnya mereka diberi kabar gembira dengan surga, namun tidak
diberi kabar gembira bahwa mereka tidak akan dihukum," maka rasa takut
mereka dari neraka meskipun mereka tahu bahwa mereka tidak akan kekal di
dalamnya; niscaya orang-orang yang diberi kabar gembira dan orang-orang mukmin
lainnya adalah sama dalam hal itu; karena mereka pasti akan dikeluarkan
darinya.
Andai kebolehan masuknya Abu Bakar dan Umar ke dalam neraka dibenarkan,
padahal Nabi shallallahu 'alaihi wa alihi wa sallam bersabda: "Mereka
berdua adalah pemimpin orang-orang tua (berusia matang) penduduk surga dari
generasi terdahulu dan yang belakangan" (1), niscaya kebolehan masuknya
Al-Hasan dan Al-Husain pun dibenarkan, padahal beliau bersabda: "Mereka
berdua adalah pemimpin para pemuda penduduk surga" (2). Sebab, jika
pemimpin-pemimpin penduduk surga saja diperbolehkan bagi Allah untuk memasukkan
mereka ke neraka dan mengazab mereka di dalamnya, maka tidak diperbolehkan bagi
siapa pun untuk masuk surga kecuali setelah diazab di neraka.
Dan Nabi shallallahu
'alaihi wa alihi wa sallam bersabda: "Sesungguhnya para penghuni derajat
yang tinggi akan terlihat oleh orang-orang yang berada di bawah mereka,
sebagaimana kalian melihat bintang yang terbit di ufuk langit, dan sesungguhnya
Abu Bakar dan Umar termasuk dari mereka, dan sungguh beruntunglah mereka
berdua" (1). Maka, jika kedua orang ini masuk neraka dan dihinakan di
dalamnya; karena Allah Ta'ala berfirman: ﴿Wahai
Tuhan kami, sesungguhnya barangsiapa yang Engkau masukkan ke dalam neraka, maka
sungguh Engkau telah menghinakannya﴾ [QS.
Ali 'Imran: 192], maka bagaimana dengan yang lainnya?!
Dan Ibnu Umar berkata bahwa Rasulullah shallallahu
'alaihi wa alihi wa sallam masuk ke masjid, sedangkan Abu Bakar dan Umar salah
satunya berada di sebelah kanan beliau dan yang lainnya di sebelah kiri beliau,
dan beliau memegang tangan mereka berdua, seraya bersabda: "Beginilah kita
akan dibangkitkan pada hari kiamat" (1). Maka, jika kebolehan masuknya
mereka berdua ke dalam neraka dibenarkan, niscaya kebolehan masuknya orang
ketiga (Nabi saw.) pun dibenarkan.
Dan Nabi shallallahu 'alaihi wa alihi wa sallam
bersabda: "Akan masuk surga dari umatku tujuh puluh ribu orang tanpa
hisab" (1). Maka Ukkasyah bin Mihshan Al-Asadi berkata: Ya Rasulullah,
doakanlah kepada Allah agar menjadikanku bagian dari mereka. Nabi shallallahu
'alaihi wa alihi wa sallam bersabda: "Engkau termasuk dari mereka."
Sementara Abu Bakar dan Umar niscaya lebih utama daripada Ukkasyah; karena
sabda Nabi: "Mereka berdua adalah pemimpin orang-orang tua penduduk surga
dari generasi terdahulu dan yang belakangan" (2). Maka bagaimana
diperbolehkan bagi Ukkasyah untuk masuk surga tanpa hisab, padahal kedudukannya
dalam keutamaan di bawah mereka berdua, sedangkan mereka berdua berada di
neraka?! Maka ini adalah kesalahan yang besar.
Sungguh telah benar
dengan berita-berita ini bahwa mereka berdua tidak diperbolehkan menjadi
orang-orang yang diazab di neraka dengan adanya persaksian Rasul shallallahu
'alaihi wa alihi wa sallam bagi mereka dengan surga. Maka telah jelaslah rasa
aman mereka. Maka apa pun yang dikatakan tentang mereka berdua dan tentang
orang-orang lain yang diberi kabar gembira (dengan surga), itu merupakan sebuah
perkataan tentang kebolehan rasa aman bagi para wali selain mereka.
Adapun jalan
pengenalan bagi para wali lainnya selain orang-orang yang diberi kabar gembira
- karena orang-orang yang diberi kabar gembira hanyalah mengetahui hal itu
dengan kabar dari Nabi shallallahu 'alaihi wa alihi wa sallam, sedangkan selain
mereka tidak ada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa alihi wa sallam di antara
mereka yang mengabarkan kepada mereka - maka sesungguhnya mereka hanyalah
mengenalnya dengan apa yang Allah adakan pada diri mereka berupa
kelembutan-kelembutan yang dikhususkan bagi para wali-Nya, dan dengan apa yang
Dia datangkan pada rahasia-rahasia mereka berupa keadaan-keadaan yang merupakan
tanda-tanda kewalian-Nya dari pengkhususan-Nya bagi mereka untuk-Nya, dan
penarikan-Nya bagi mereka dari apa-apa selain-Nya kepada-Nya, dan hilangnya
rintangan-rintangan dari rahasia-rahasia mereka, dan lenyapnya
kejadian-kejadian (makhluk) bagi mereka, dan hal-hal yang memalingkan dari-Nya
ke yang lain, dan terjadinya penyaksian-penyaksian dan
penyingkapan-penyingkapan yang tidak diperbolehkan bagi Allah Ta'ala untuk
melakukannya kecuali kepada orang-orang khusus-Nya dan orang-orang yang
dipilih-Nya untuk diri-Nya sejak zaman azali-Nya, yang semacamnya tidak Dia
lakukan pada rahasia-rahasia musuh-musuh-Nya. Sungguh telah datang kabar dari
Nabi shallallahu 'alaihi wa alihi wa sallam tentang Abu Bakar Ash-Shiddiq
radhiyallahu 'anhu: "Abu Bakar tidak mengungguli kalian karena banyaknya
puasa dan shalat, melainkan dia mengungguli kalian karena sesuatu yang Allah
tetapkan di dalam dadanya," atau "di dalam hatinya" (1), maka
inilah makna hadis tersebut.
Dan hal itu
mengamankan mereka bahwa mereka menemukan karamah dan anugerah-anugerah di
dalam rahasia-rahasia mereka, dan bahwa itu adalah kebenaran, dan bukanlah tipu
daya seperti keadaan orang yang telah diberikan ayat-ayat-Nya kepadanya lalu
dia melepaskan diri darinya. Pengenalan mereka bahwa tanda-tanda kebenaran
tidak diperbolehkan
Sebab tanda-tanda itu
bisa jadi seperti tanda-tanda penipuan dan tipu daya. Hal ini dikarenakan
tanda-tanda tipu daya (mukhadarat)
itu tampak secara lahiriah berupa munculnya hal-hal yang di luar kebiasaan,
yang disertai dengan kecenderungan hati orang yang tertipu kepadanya serta
keterpedayaan mereka olehnya. Akibatnya, mereka menyangka bahwa itu adalah
tanda-tanda kewalian dan kedekatan (kepada Allah), padahal pada hakikatnya itu
adalah penipuan dan pengusiran[cite: 1]. Dan seandainya diperbolehkan bahwa apa
yang Allah lakukan kepada para wali-Nya berupa pengkhususan itu sama seperti
apa yang Dia lakukan kepada musuh-musuh-Nya berupa istidraj (penyesatan bertahap), niscaya
diperbolehkan pula bagi-Nya untuk melakukan kepada para nabi-Nya apa yang Dia
lakukan kepada musuh-musuh-Nya. Dengan demikian, Dia akan menjauhkan para
nabi-Nya dan melaknat mereka, sebagaimana yang Dia lakukan kepada orang yang
telah Dia berikan ayat-ayat-Nya kepadanya (namun kemudian tersesat)![cite: 1]
Perkataan seperti ini sama sekali tidak boleh diucapkan tentang Allah 'Azza wa
Jalla[cite: 1]. Dan seandainya diperbolehkan bagi musuh-musuh (Allah) untuk
memiliki tanda-tanda kewalian dan ciri-ciri pengkhususan, sementara bukti-bukti
kewalian itu sendiri tidak menunjukkan kepadanya, niscaya tidak akan pernah
tegak suatu dalil pun bagi kebenaran secara pasti. Dan tanda-tanda kewalian itu
bukanlah semata-mata dari sisi keindahan lahiriah dan munculnya hal-hal yang di
luar kebiasaan pada diri mereka saja. Akan tetapi, tanda-tanda kewalian itu
sesungguhnya berada di dalam hati (sarair), melalui apa yang Allah Ta'ala adakan di
dalamnya, yang diketahui oleh Allah Ta'ala dan dirasakan oleh orang tersebut di
dalam lubang hatinya.
