بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ
اللهُم َّصلِّ علٰى سَيِّدنا مُحَمّدٍ عبدِكَ وَنبيِّكَ ورسولِكَ النَّبيِّ الاُمِيّ وَعلٰى اٰلهِ وَصَحْبِهِ وسَلِّم تسليماً بقدرِ عظمةِ ذاَتِكَ في كـُلِّ وَقتٍ وَحيـنٍ
Bab KeTujuh:
Sifat Tamak (Rakus/Keinginan Terhadap Segala Sesuatu
Selain Allah)
الْبَابُ السَّابِعُ
الَّطَمَعُ
افتتح الباب السابع فقال: وقال رضي الله عنه: ا
[ ما بسقت أغصان ذل إلا على بذر طمع ]. قلت: البسوق هو الطول، قال تعالى: ﴿وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ﴾ أي طويلات. ا
والبذر الذريعة، والطمع تعلق القلب بما في أيدي الخلق وتشوف القلب إلى غير الرب، وهو أصل شجرة الذل، فما بسقت أغصان شجرة الذل إلا على ذريعة الطمع، ولذلك قال الشيخ أبو العباس المرسي: والله ما رأيت العز إلا في رفع الهمة عن الخلق، وإنما كان الطمع هو أصل الذل، لأن صاحب الطمع ترك ربًّا عزيزًا وتعلق بعبد حقير، فاحتُقر مثله، ترك ربًّا كريمًا وتعلق بعبد فقير، فافتُقر مثله، ترك رفع همته إلى الغني الكريم وأسقط همته إلى الدنيء اللئيم، إن الله يرزق العبد على قدر همته. وأيضًا كان عبدًا لله حرًّا مما سواه فصار عبدًا للمخلوق وعبدًا لنفسه وهواه، لأنك ما أحببت شيئًا وطمعت فيه إلا كنت عبدًا له. وما أيست من شيء ورفعت همتك عنه إلا كنت حرًّا منه. ا
وفي ذلك يقول الشاعر: ا
أَبَتِ الْمَطَامِعُ أَنْ تُهَشِّمَنِي ... إِنِّي لِمُعْوِلِهَا صَفًا صَلْدُ
الْعَبْدُ حُرٌّ مَا عَصَى طَمَعًا ... وَالْحُرُّ مَهْمَا طَاعَهُ عَبْدُ
قال في التنوير: وكن أيها العبد إبراهيميًّا، فقد قال أبوك إبراهيم، صلوات الله عليه وسلامه: ﴿لا أُحِبُّ الآفِلِينَ﴾. وكل ما سوى الله آفل إما وجودًا وإما إمكانًا، وقد قال سبحانه: ﴿مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ﴾. ا
فواجب على المؤمن أن يتبع ملة إبراهيم، ومن ملة إبراهيم رفع الهمة عن الخلق، فإنه يوم زُجَّ به في المنجنيق تعرض له جبريل عليه السلام فقال: ألك حاجة؟ فقال: أما إليك فلا، وأما إلى الله فبلى. قال: فاسأله، قال: حسبي منسؤالي علمه بحالي. ا
فانظر كيف رفع إبراهيم صلوات الله وسلامه عليه همته عن الخلق ووجّهها إلى الملك الحق، فلم يستغث بجبريل ولا احتال على السؤال من الله، بل رأى الحق سبحانه أقرب إليه من جبريل ومن سؤاله، فلذلك سلّمه من نمرود ونكاله، وأنعم عليه بنواله وأفضاله، وخصه بوجود إقباله. ومن ملة إبراهيم معاداة كل ما شغل عن الله وصرف الهمة بالودّ إلى الله، لقوله تعالى: ﴿فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِي إِلاَّ رَبَّ الْعَالَمِينَ﴾. ا
والغنى إن أردت الدلالة عليه فهو في اليأس. وقد قال الشيخ أبو الحسن رضي الله عنه: أيست من نفع نفسي لنفسي، فكيف لا أيأس من نفع غيري لها، ورجوت الله لغيري فكيف لا أرجوه لنفسي، وهذا هو الكيمياء والإكسير الذي من حصل له حصل له غنى لا فاقة فيه، وعز لا ذل معه، وإنفاق لا نفاد له، وهو كيمياء أهل الفهم عن الله تعالى. ا
Memulai bab ketujuh, beliau (Syaikh)
berkata—semoga Allah meridhainya:
ما بسقت أغصان ذل إلا على بذر طمع
[ "Tidaklah dahan-dahan kehinaan itu
tumbuh/menjulang tinggi melainkan di atas benih ketamakan." ]
Saya
katakan: Al-Busûq artinya adalah panjang/tinggi. Allah Ta'ala berfirman:
﴿وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ﴾ (Dan pohon-pohon kurma yang tinggi-tinggi).
Sedangkan Al-Badr artinya
adalah benih/perantara. Ketamakan (Ath-Thama') adalah keterikatan hati
dengan apa yang ada di tangan makhluk serta berpalingnya harapan hati kepada
selain Tuhan (Allah). Ketamakan merupakan akar dari pohon kehinaan. Maka,
tidaklah dahan-dahan pohon kehinaan itu menjulang tinggi melainkan berdiri di
atas benih ketamakan.
Oleh karena itu, Syaikh Abu Al-Abbas
Al-Mursi berkata: "Demi Allah, tidaklah aku melihat kemuliaan melainkan
pada tindakan mengangkat (membebaskan) cita-cita/keinginan dari makhluk."
Sesungguhnya ketamakan adalah akar dari kehinaan, karena orang yang tamak telah
meninggalkan Tuhan Yang Mahamulia lalu menggantungkan diri kepada hamba yang
hina, maka ia pun menjadi hina seperti hamba tersebut. Ia meninggalkan Tuhan
Yang Mahapemurah lalu bergantung pada hamba yang fakir, maka ia pun menjadi
miskin seperti hamba tersebut. Ia meninggalkan usaha mengangkat cita-citanya
kepada Yang Mahakaya lagi Mahapemurah, lalu menjatuhkan cita-citanya kepada hal
yang rendah dan hina. Sesungguhnya Allah memberi rezeki kepada hamba-Nya sesuai
dengan kadar cita-cita/keinginannya.
Selain itu, ia yang tadinya adalah
hamba Allah yang merdeka dari selain-Nya, kini berubah menjadi hamba bagi
makhluk, hamba bagi dirinya sendiri, dan hawa nafsunya. Karena tidaklah engkau
menyukai sesuatu dan mengharapkannya (tamak kepadanya), melainkan engkau telah
menjadi hamba baginya. Dan tidaklah engkau berputus asa (berlepas diri) dari
sesuatu serta mengangkat cita-citamu darinya, melainkan engkau menjadi orang
yang merdeka darinya.
Mengenai hal ini, seorang penyair
berkata: Sifat-sifat tamak enggan untuk meremukkanku ... Sesungguhnya aku
bagi penyerunya adalah batu karang yang keras. Seorang hamba menjadi
merdeka selama ia menentang ketamakan ... Dan seorang yang merdeka menjadi
hamba apabila ia menuruti ketamakan.
Penulis berujar dalam kitab At-Tanwir:
Jadilah engkau wahai hamba seorang yang berjiwa Ibrahimiyyah (mengikuti Nabi
Ibrahim), karena sungguh ayahmu Ibrahim shallallahu 'alaihi wa sallam
telah berkata: ﴿لا أُحِبُّ الآفِلِينَ﴾ (Aku tidak suka kepada yang tenggelam/sirna). Dan
segala sesuatu selain Allah adalah sirna (fana), baik secara keberadaan (wujud)
maupun secara kemungkinan (imkan). Allah Subhaanahu wa Ta'ala berfirman:
﴿مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ﴾ (Ikutilah agama nenek moyangmu, Ibrahim).
Maka wajib bagi seorang mukmin untuk
mengikuti millah (ajaran) Ibrahim. Di antara ajaran Ibrahim adalah
membebaskan cita-cita dari makhluk. Sesungguhnya pada hari ketika beliau
dilemparkan ke dalam ketapel raksasa (manjaniq), malaikat Jibril 'alaihissalam
mendatangi dan menawarkan bantuan: "Apakah engkau memiliki
kebutuhan/memerlukan bantuan?" Beliau menjawab: "Jika
kepadamu, maka tidak. Namun jika kepada Allah, maka ya." Jibril
berkata: "Maka mintalah kepada-Nya." Beliau menjawab: "Cukuplah
bagiku pengetahuan-Nya tentang keadaanku ketimbang aku meminta."
Maka perhatikanlah bagaimana Nabi
Ibrahim shallallahu 'alaihi wa sallam membebaskan cita-citanya dari
makhluk dan menghadapkannya hanya kepada Sang Raja Yang Mahabenar (Al-Malik
Al-Haqq). Beliau tidak meminta pertolongan kepada Jibril dan tidak pula
bersusah payah meminta kepada Allah, melainkan beliau memandang bahwa Allah Subhaanahu
wa Ta'ala lebih dekat kepadanya daripada Jibril dan daripada permintaannya
sendiri. Oleh karena itu, Allah menyelamatkannya dari Namrud dan siksaannya,
menganugerahinya dengan pemberian dan karunia-Nya, serta mengistimewakannya
dengan kehadiran perhatian-Nya. Dan bagian dari ajaran Ibrahim adalah memusuhi
segala sesuatu yang memalingkan dari Allah dan mengalihkan seluruh cita-cita
dengan kasih sayang hanya kepada Allah, berdasarkan firman-Nya:
﴿فَإِنَّهُمْ
عَدُوٌّ لِي إِلاَّ رَبَّ الْعَالَمِينَ﴾ (Karena
sesungguhnya berhala-berhala itu adalah musuhku, kecuali Tuhan semesta alam).
Dan kekayaan yang sejati, jika
engkau ingin penunjuk jalannya, terletak pada rasa putus asa (tidak berharap
pada makhluk). Syaikh Abu Al-Hasan radhiyallahu 'anhu berkata: "Aku
telah berputus asa untuk memberi manfaat bagi diriku sendiri dari diriku
sendiri, maka bagaimana mungkin aku tidak berputus asa dari manfaat orang lain
untuk diriku? Dan aku hanya berharap kepada Allah untuk orang lain, maka
bagaimana mungkin aku tidak berharap kepada-Nya untuk diriku sendiri?"
Inilah kimia dan eliksir
(formula rahasia) yang barangsiapa mendapatkannya, niscaya ia mendapatkan
kekayaan yang tidak ada kefakiran di dalamnya, kemuliaan yang tidak ada
kehinaan bersamanya, serta nafkah yang tidak ada habis-habisnya. Dan inilah kimia
(rahasia) bagi orang-orang yang paham tentang Allah Ta'ala.
Berikut adalah salinan teks bahasa Arab sesuai dengan gambar
kedua beserta terjemahannya ke dalam bahasa Indonesia:
قال الشيخ أبو الحسن رضي الله عنه: صحبني إنسان وكان ثقيلاً عليَّ فبسطته فانبسط، وقلت: يا ولدي ما حاجتك ولمَ صحبتني؟ قال: يا سيدي قيل لي إنك تعلم الكيمياء فصحبتك لأتعلم منك، فقلت له: صدقت وصدق من حدَّثك، ولكن إخالك—أي أظنك—لا تقبل، فقال: بل أقبل، فقلت: نظرت إلى الخلق فوجدتهم على قسمين؛ أعداء وأحباء، فنظرت إلى الأعداء فعلمت أنهم لا يستطيعون أن يشوكوني بشوكة لم يردني الله بها فقطعت نظري عنهم، وتعالقت بالأحباء فرأيتهم لا يستطيعون أن ينفعوني بشيء لم يردني الله به فقطعت يأسي منهم، وتعالقت بالله فقيل لي: إنك لا تصل إلى حقيقة هذا الأمر حتى تقطع رأسك منا كما قطعته من غيرنا أن نعطيك غير ما قسمنا لك في الأزل. ا
ا
وقال مرة أخرى لما سُئل عن الكيمياء قال: أخرج الخلق من قلبك، واقطع رأسك من ربك أن يعطيك غير ما قسم لك، وليس يدل على فهم العبد كثرة علمه ولا مداومته على ورده، إنما يدل على نوره وفهمه غناه بربه، وانحياشه إليه بقلبه وتحرزه من رق الطمع، وتحليه بحلية الورع، وبذلك تُحسَّن الأعمال، وتزكو الأحوال قال تعالى:اإِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً﴾.ا
ا
فحسن الأعمال إنما هو الفهم عن الله، والفهم هو ما ذكرناه من الاستغناء بالله والاكتفاء به والاعتماد عليه، ورَفْع الحوائج إليه، والدوام بين يديه، وكل ذلك من ثمرة الفهم عن الله، وتفقد وجود الورع من نفسك أكثر مما تتفقد ما سواه، وتطهر من الطمع في الخلق، فلو تطهر الطامع فيهم بسبيعة أبحر ما طهره إلا اليأس منهم ورفع الهمة عنهم.ا
ا
وقدم عليّ رضي الله عنه البصرة فدخل جامعًا فوجد القصاص يقصون فأقامهم حتى وجد الحسن البصري فقال: يا فتى إني سائلك عن أمر، فإن أجبت عنه أابقيتك وإلا أقمتك كما أقمت أصحابك—وكان قد رأى عليه سمتًا وهديًا—فقال الحسن: سل عما شئت، فقال: ما ملاك الدين؟ قال: الورع، قال: فما فساد الدين؟ قال: الطمع، قال: اجلس فمثلك من يتكلم على الناس.ا
ا
قال: وسمعت شيخنا أبا العباس المرسي رضي الله عنه يقول: كنت في ابتداء أمري بالإسكندرية فجئت إلى بعض من يعرفني فاشتريت منه حاجة بنصف درهم، فقلت في نفسي: لعله لا يأخذه مني، فهتف بي هاتف: السلامة في الدين بترك الطمع في المخلوقين.ا
ا
وسمعته يقول: صاحب الطمع لا يشبع أبدًا، ألا ترى أن حروفه كلها مجوفة؟ الطاء والميم والعين، فعليك أيها المريد برفع همتك عن الخلق ولا تذل لهم في شأن الرزق، فقد سبقت قسمته وجودك، وتقدم ثبوته ظهورك، واسمع ما قال بعض المشايخ: أيها الرجل ما قُدِّر لماضغيك أن يمضغاه فلابد أن يمضغاه، فكله ويحك بعز ولا تأكله بذل اهـ.ا
Syaikh Abu Al-Hasan *radhiyallahu 'anhu* berkata: Seorang
laki-laki menemaniku dan ia terasa agak memberatkan bagiku. Maka aku bersikap
ramah kepadanya sehingga ia pun merasa gembira. Aku bertanya: *"Wahai
anakku, apa keperluanmu dan mengapa engkau menemaniku?"* Ia menjawab:
*"Wahai tuanku, dikatakan kepadaku bahwa engkau menguasai 'ilmu kimia'
(ilmu rahasia/penyepuh jiwa), maka aku menemanimu agar bisa belajar
darimu."* Maka aku berkata kepadanya: *"Engkau benar, dan benar pula
orang yang menceritakan hal itu kepadamu, tetapi aku kira engkau tidak akan
sanggup menerimanya."* Ia berkata: *"Tentu saja aku sanggup."*
Maka aku berkata: "Aku memperhatikan para makhluk dan menemukan mereka
terbagi menjadi dua kelompok: musuh dan kekasih. Aku memperhatikan para musuh,
lalu aku tahu bahwa mereka tidak akan mampu melukaiku meskipun hanya dengan
satu duri jika Allah tidak menghendakinya; maka aku berpaling dari mereka.
Kemudian aku menggantungkan diri pada para kekasih, lalu aku melihat bahwa
mereka tidak akan mampu memberiku manfaat sedikit pun jika Allah tidak
menghendakinya; maka aku memutus harapanku dari mereka. Lalu aku menggantungkan
diri hanya kepada Allah, hingga dikatakan kepadaku: Engkau tidak akan sampai
pada hakikat perkara ini sebelum engkau memutus keputusasaanmu terhadap
Kami—sebagaimana engkau memutusnya dari selain Kami—bahwa Kami tidak akan
memberimu selain apa yang telah Kami bagikan untukmu sejak zaman azali."
Pada kesempatan lain, ketika beliau ditanya tentang ilmu
kimia (penyembuh jiwa), beliau menjawab: "Keluarkanlah makhluk dari
hatimu, dan putuslah Harapanmu dari Tuhanmu bahwa Dia akan memberimu selain apa
yang telah Dia bagikan untukmu. Pemahaman seorang hamba tidaklah diukur dari
banyaknya ilmu atau rutinnya ia membaca wirid. Sesungguhnya yang menunjukkan
cahaya dan pemahamannya adalah rasa cukupnya bersama Rabbnya, kepasrahannya
kepada-Nya dengan hatinya, terjaganya ia dari perbudakan ketamakan, serta
perhiasan sifat warak yang ia kenakan. Dengan itulah amal-amal menjadi baik dan
keadaan jiwa menjadi suci." Allah Ta'ala berfirman:
﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى
الأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً﴾ (Sesungguhnya
Kami telah menjadikan apa yang ada di bumi sebagai perhiasan baginya, agar Kami
menguji mereka siapakah di antara mereka yang terbaik perbuatannya).
Kebaikan amal itu sesungguhnya adalah pemahaman tentang
Allah. Dan pemahaman itu adalah apa yang telah kami sebutkan: merdeka/merasa
cukup bersama Allah, merasa puas dengan-Nya, bersandar pada-Nya, menaikkan
segala kebutuhan hanya kepada-Nya, serta selalu berada di hadapan-Nya. Semua
itu merupakan buah dari pemahaman tentang Allah. Periksalah keberadaan sifat
warak dalam dirimu lebih banyak daripada memeriksa hal lainnya, dan
bersihkanlah dirimu dari ketamakan kepada makhluk. Sebab jika seorang yang
tamak dibersihkan dengan tujuh samudra sekalipun, tidak ada yang dapat
menyucikannya kecuali rasa putus asa (tidak berharap) dari makhluk dan
membebaskan cita-citanya dari mereka.
Ali *radhiyallahu 'anhu* pernah datang ke Basra lalu
memasuki sebuah masjid. Beliau menemukan para penceramah sedang bercerita, maka
beliau menyuruh mereka berdiri (menghentikan mereka) hingga beliau bertemu Hasan
Al-Basri. Beliau berkata: *"Wahai pemuda, aku akan bertanya kepadamu
tentang suatu hal; jika engkau bisa menjawabnya aku akan membiarkanmu, jika
tidak aku akan menyuruhmu berdiri sebagaimana teman-temanmu"*—karena
beliau melihat tanda-tanda kebaikan dan petunjuk pada dirinya. Hasan berkata:
*"Tanyakanlah apa yang engkau kehendaki."* Ali bertanya:
*"Apakah tiang/inti dari agama?"* Ia menjawab: *"Warak (menjaga
diri dari yang syubhat/haram)."* Ali bertanya: *"Lalu apakah yang
merusak agama?"* Ia menjawab: *"Ketamakan."* Ali berkata:
*"Duduklah, orang sepertimulah yang layak berbicara kepada manusia."*
Penulis berkata: Dan aku mendengar guru kami, Abu Al-Abbas
Al-Mursi *radhiyallahu 'anhu* berkata: "Pada awal urusanku di
Iskandariyah, aku mendatangi seseorang yang mengenalku lalu aku membeli barang
darinya seharga setengah dirham. Aku berkata dalam hatiku: 'Mungkin saja dia
tidak mau mengambil uang ini dariku'. Tiba-tiba ada suara tanpa rupa (*hatif*)
berseru kepadaku: 'Keselamatan dalam agama adalah dengan meninggalkan ketamakan
kepada makhluk.'"
Aku juga mendengarnya berkata: "Orang yang memiliki
sifat tamak tidak akan pernah merasa puas. Tidakkah engkau lihat bahwa
huruf-hurufnya semuanya berlubang/kosong (*mujawwaf*)? Yaitu huruf Tha (ط), Mim (م), dan 'Ain (ع). Maka wajib bagimu
wahai murid untuk membebaskan cita-citamu dari makhluk dan janganlah
merendahkan diri kepada mereka dalam urusan rezeki. Sungguh, pembagian rezekimu
telah mendahului keberadaanmu, dan ketetapannya telah ada sebelum kemunculanmu.
Dengarkanlah apa yang dikatakan sebagian guru spiritual: 'Wahai manusia, apa
yang telah ditakdirkan untuk dikunyah oleh kedua rahangmu, pasti akan
dikunyahnya. Maka makanlah ia—celakalah engkau—dengan penuh kemuliaan dan
janganlah memakannya dengan kehinaan.'" Selesai.
Berikut adalah salinan teks bahasa Arab sesuai dengan gambar
ketiga beserta terjemahannya ke dalam bahasa Indonesia:
وقال أبو الحسن الوراق: من أشعر نفسه محبة شيء من الدنيا فقد قتلها بسيف الطمع، ومن طمع في شيء ذل له وبذلك هلك.
وقال أبو بكر الوراق: لو قيل للطمع: من أبوك؟ لقال: الشك في المقدور، ولو قيل له: ما حرفتك؟ لقال: اكتساب الذل، ولو قيل له: ما غايتك؟ لقال: الحرمان اهـ. ا
ا
وفي معنى هذا أنشدوا:ا
اضْرَعْ إِلَى اللهِ لاَ تَضَرَّعْ إِلَى النَّاسِ ... وَاقْنَعْ بِعِزٍّ فَإِنَّ الْعِزَّ فِي الْيَأْسِ
وَاسْتَغْنِ عَنْ كُلِّ ذِي قُرْبَى وَذِي رَحِمٍ ... إِنَّ الْغِنَى لِمَنِ اسْتَغْنَى عَنِ النَّاسِ
ا
ولما كان سبب وجود الطمع هو الوهم والجزع ذكره بأثره فقال:ا
[ ما قادك شيء مثل الوهم ]اا
قلت: يقال قاد الشيء يقود: جره إليه، وقَدْتُ البهيمة: جررتها إليك، والوهم: أول الخاطر، وهو أضعف من الشك، والمراد هنا ما خالف اليقين فيصدق بالظن والشك.ا
ا
يقول رضي الله عنه: ما جَرَّك شيء وقادك إلى الطمع في الخلق والتملق لهم والتذلل لما في أيديهم شيء مثل الوهم، یعنی أنك لما توهمت أن بيدهم نفعًا أو ضرًّا أو عطاءً أو منعًا طمعت فيهم وتذللت لهم واعتمدت عليهم وخفت منهم، ولو حصل لك اليقين أن أمرهم بيد الله وأنفسهم في قبضة الله، عاجزين عن نفع أنفسهم فكيف يقدرون على نفع غيرهم لقطعت يأسك منهم، ولرفعت همتك عنهم، ولتعالقت همتك برب الأرباب، ولنبذت الأصحاب والأحباب.ا
أو تقول: ما قادك شيء عن حضرة الشهود والأعيان إلا توهمك وجود الأكوان، ولو انهتك عنك حجاب الوهم لوقع العيان على فقد الأعيان، ولو أشرق نور الإيقان لغطى وجود الأكوان.ا
ا
قال في التنوير: وإنما منع العباد من السبق إلى الله جاذب التعلق بغير الله، فكلما همت قلوبهم أن ترحل إلى الله جذبها ذلك التعلق إلى ما به تعلقت فكرة راجعة إليه، مقبلة عليه، فالحضرة محرمة على من هذا وصفه، وممنوعة على من هذا نعته.ا
قال بعض العارفين: لا تظن أن تدخل الحضرة الإلهية وشيء من ورائك يجذبك، وافهم هنا قوله سبحانه:ايَوْمَ لاَ يَنفَعُ مَالٌ وَلاَ بَنُونَ ۞ إِلاَّ مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍا﴾ا.ا
والقلب السليم: هو الذي لا تعلق له بشيء دون الله، وقوله تعالى:ا وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾.ا
يفهم منه أيضًا أنه لا يصح مجيئك إلى الله بالوصول إليه إلا إذا كنت فردًا مما سواه وقوله تعالى: ﴿أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَى﴾.ا
يفهم أنه لا يأويك إليه إلا إذا صح يتمك مما سواه، وقوله عليه الصلاة والسلام: «إن الله وتر يحب الوتر».ا
ا
أي يحب القلب الذي لا يشفع بثنوية الآثار، ثم قال: وقال بعضهم: لو كُلفت أن أرى غيره لم أستطع، فإنه لا غير معه حتى أشهده معه اهـ.ا
فتحصل أن الوهم حجب عن الله العوام والخواص. وأما خواص الخواص فلم يحجبهم عن الله شيء.ا
Abu Al-Hasan Al-Warraq berkata: "Barangsiapa yang
membuat hatinya merasai kecintaan terhadap sesuatu dari dunia, maka sungguh ia
telah membunuhnya dengan pedang ketamakan. Dan barangsiapa yang tamak pada
sesuatu, niscaya ia akan menjadi hina baginya, dan dengan sebab itulah ia
binasa."
Abu Bakar Al-Warraq juga berkata: "Seandainya
ditanyakan kepada ketamakan: 'Siapakah ayahmu?' Niscaya ia menjawab: 'Keraguan
terhadap takdir.' Dan jika ditanyakan padanya: 'Apa profesimu?' Niscaya ia
menjawab: 'Mencari kehinaan.' Dan jika ditanyakan padanya: 'Apa tujuan
akhirmu?' Niscaya ia menjawab: 'Terhalang dari kebaikan (kegagalan).'"
Selesai.
Mengenai makna ini, penyair melantunkan syair:
*Merendahlah engkau kepada Allah, janganlah merendah kepada
manusia ... Dan merasa puaslah dengan kemuliaan, sebab kemuliaan itu ada pada
rasa tidak berharap (pada makhluk).*
*Merasa cukup (mandiri)-lah dari setiap kerabat dan sanak
saudara ... Sesungguhnya kekayaan sejati adalah bagi siapa yang merasa cukup
dari manusia.*
Dan ketika sebab adanya ketamakan adalah sangkaan
(*ilusi/al-wahm*) dan keluh kesah, maka beliau menyebutkan dampaknya dengan
bersabda:
ما قادك شيء مثل الوهم
*[ "Tidak ada sesuatu pun yang menuntunmu sebagaimana
ilusi/sangkaan menuntunmu." ]*
Saya katakan: Dikatakan *qâda asy-syai'a yaqûdu* artinya
menariknya. Dan *qadtu al-bahîmah* artinya aku menarik hewan ternak itu
kepadamu. Sedangkan *al-wahm* (ilusi) adalah terbiasnya bisikan awal dalam
pikiran, dan ia lebih lemah daripada keraguan. Yang dimaksud di sini adalah
segala hal yang menyelisihi keyakinan, sehingga mencakup persangkaan
(*azh-zhan*) dan keraguan (*asy-syak*).
Beliau *radhiyallahu 'anhu* berkata: Tidak ada sesuatu pun
yang menyeret dan menuntunmu menuju ketamakan kepada makhluk, bermuka dua
(menjilat) kepada mereka, serta merendahkan diri demi apa yang ada di tangan
mereka, melainkan *al-wahm* (ilusi). Maksudnya, ketika engkau
menyangka/berilusi bahwa di tangan mereka ada manfaat, bahaya, pemberian, atau
penolakan, engkau pun menjadi tamak kepada mereka, merendahkan diri di hadapan
mereka, bergantung pada mereka, dan takut kepada mereka. Seandainya engkau
memiliki keyakinan (*al-yaqîn*) bahwa urusan mereka ada di tangan Allah dan
diri mereka ada dalam genggaman-Nya—di mana mereka sendiri tidak berdaya
memberi manfaat bagi diri mereka sendiri, lalu bagaimana mereka mampu memberi
manfaat bagi orang lain?—niscaya engkau akan memutus harapanmu dari mereka,
membebaskan cita-citamu dari mereka, menggantungkan cita-citamu hanya pada
*Rabb* segalanya, serta mencampakkan teman dan kekasih.
Atau engkau katakan: Tidak ada yang menuntunmu menjauh dari
*hadrah* (kehadiran) penyaksian (*asy-syuhûd*) dan hakikat (*al-a'yân*)
melainkan sangkaanmu tentang wujudnya alam semesta ini. Seandainya tirai ilusi
(*hijâb al-wahm*) itu tersingkap darimu, niscaya pandanganmu akan melihat
ketiadaan alam. Dan seandainya cahaya keyakinan (*nûr al-îqân*) itu memancar,
niscaya ia akan menutupi keberadaan seluruh alam semesta.
Penulis berkata dalam kitab *At-Tanwir*: Sesungguhnya yang
menghalangi para hamba untuk melaju menuju Allah adalah tarikan keterikatan
pada selain Allah. Setiap kali hati mereka berniat untuk berangkat menuju
Allah, keterikatan itu menariknya kembali ke arah apa yang diikatnya, sehingga
pikirannya kembali dan berbalik padanya. Maka *hadrah* (kehadiran Ilahi)
diharamkan dan tertutup bagi orang yang sifatnya demikian.
Sebagian orang ma'rifat (*al-'ârifîn*) berkata:
"Janganlah engkau mengira bisa masuk ke hadirat Ilahi sementara masih ada
sesuatu di belakangmu yang menarikmu. Dan pahamilah firman Allah Subhaanahu wa
Ta'ala:"
﴿يَوْمَ لاَ يَنفَعُ مَالٌ
وَلاَ بَنُونَ ۞ إِلاَّ مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾ *
(Yaitu
pada hari ketika harta dan anak-anak tidak berguna, kecuali orang-orang yang
menghadap Allah dengan hati yang bersih/selamat)*.
Hati yang *salîm* (bersih) adalah hati yang tidak memiliki
keterikatan pada apa pun selain Allah. Dan firman-Nya Ta'ala:
﴿وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى
كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾ *
(Dan sesungguhnya kamu datang kepada Kami
sendiri-sendiri sebagaimana kamu Kami ciptakan pada pertama kali)*.
Dapat dipahami pula darinya bahwa tidak sah kedatanganmu
menuju Allah untuk sampai kepada-Nya kecuali jika engkau sendirian (terbebas)
dari segala sesuatu selain-Nya.
Dan firman-Nya Ta'ala: ﴿أَلَمْ
يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَى﴾ * (Bukankah Dia mendapatimu sebagai seorang
yatim, lalu Dia melindungimu?)*.
Dapat dipahami bahwa Dia tidak akan melindungi dan
menempatkanmu kepada-Nya kecuali jika 'keyatimanmu' (kesendirianmu) dari
selain-Nya telah benar. Dan sabda Nabi *shallallahu 'alaihi wa sallam*:
*"Sesungguhnya Allah itu ganjil (Esa) dan menyukai yang ganjil
(Esa)."*
Maksudnya, Allah menyukai hati yang tidak mendagangkan
(menyejajarkan) keesaan-Nya dengan duplikasi makhluk (*ats-tsanawiyyah*).
Kemudian beliau berkata: Sebagian dari mereka berkata: *"Seandainya aku
dituntut untuk melihat selain-Nya, aku tidak akan sanggup, karena memang tidak
ada selain-Nya bersama-Nya sehingga aku bisa menyaksikan selain-Nya
bersama-Nya."* Selesai.
Maka kesimpulannya, ilusi (*al-wahm*) telah menghalangi
orang-orang awam dan orang-orang khusus (*al-khawaash*) dari Allah. Adapun
orang-orang yang sangat khusus (*khawaash al-khawaash*), tidak ada sesuatu pun
yang dapat menghalangi mereka dari Allah.
أما العوام فقادهم إلى التعلق بالخلق، ومنعهم عن السير إلى الملك الحق، فاشتغلوا بمراقبة الأحباب، وعداوة من عاداهم من الأصحاب، ففاتهم محبة الحبيب ومراقبة الرقيب. ا
وأما الخواص فقادهم الوهم إلى ثبوت الآثار والوقوف مع الأنوار، فقنعوا بذلك ولم يتشوفوا إلى ما وراء ذلك، فالقناعة من الله حرمان، وليس الخبر كالعيان. وسمعت شيخنا رضي الله عنه يقول: والله ما حجب الناس عن الله إلا الوهم، والوهم أمر عدمي لا حقيقة له اهـ. ا
وأما خواص الخواص فلم يحجبهم عن الله شيء، قطعوا حجاب الوهم، وحصل لهم من الله العلم والفهم، فلم يتعلقوا بشيء، ولم يحجبهم عن الله شيء، جعلنا الله منهم بمنه وكرمه. ا
ولما كان الوهم ينشأ عنه الطمع، والطمع ينشأ عنه الذل والعبودية، واليقين ينشأ عنه الورع، والورع ينشأ عنه العز والحرية نبه عليه بقوله: [ أنت حر مما أنت عنه آيس، وعبد لما أنت فيه طامع ]. ا
قلت: إنما كان الإنسان حرًّا مما أيس منه، لأنه لما أيس من ذلك الشيء رفع همته عنه وعلقها بالملك الحق، فلما علق همته بالملك الحق سخر الحق تعالى له سائر الخلق، فكانت الأشياء كلها عبيدًا له ومسخَّرة لأمره.
أنت مع الأكوان ما لم تشهد المكوِّن، فإذا شهدت المكوِّن كانت الأكوان معك، فمن كان عبدًا لله كان حرًّا مما سواه، وإنما كان الإنسان عبدًا لما طمع فيه، لأن الطمع في الشيء يقتضي المحبة له والخضوع والانقياد إليه فيكون عند أمره ونهيه، لأن حبك الشيء يعمي ويصم، وهذه حقيقة العبودية، وفي هذا المعنى قيل: ا
الْعَبْدُ حُرٌّ مَا قَنَعْ ... وَالْحُرُّ عَبْدٌ مَا طَمِعْ
وما أقبح الإنسان الذي يريد سيده منه أن يكون مَلِكًا وهو يريد أن يكون مملوكًا، يريد سيده أن يجعله حرًّا وهو يريد أن يكون عبدًا، خلق له سيده الكون بأسره خادمًا له عند نهيه وأمره، فجعل هو يخدم الكون بنفسه ويتعبد لأقل شيء وأخسه. ا
يقول المصنف في التنوير في مناجاة الحق تعالى على ألسنة الهواتف: إنا أجللنا قدرك أيها العبد أن نشغلك بأمر نفسك، فلا تضعن قدرك يا من رفعناه، ولا تذلنَّ بحوالتك على غيرى يا من أعززناه، ويحك أنت أجل عندنا من أن تشتغل بغيرنا، لحضرتي خلقتك، وإليها طلبتك وبجواذب عنايتي لها جذبتك، فإن اشتغلت بنفسك حجبتُك، وإن اتَّبعت هواها طردتُك، وإن أخرجت عنها قرَّبتُك، وإن توددت لي بإعراضك عما سوى أجبتُك اهـ. ا
فتحصل أن محبة الأشياء والطمع فيها هو سبب الذل والهوان، والتعبد لسائر الأكوان وأن الإياس من الأشياء ورفع الهمة عنها هو سبب العز والحرية والتيه على الأقران، ولله در القائل حيث قال: ا
رَأَيْتُ الْقَنَاعَةَ رَأْسَ الْغِنَى ... فَصِرْتُ بِأَذْيَالِهَا مُمْتَسِكْ
فَأَلْبَسَنِي عِزُّهَا حُلَّةً ... يَمُرُّ الزَّمَانُ وَلاَ تَنْتَهِكْ
فَصِرْتُ غَنِيًّا بِلاَ دِرْهَمٍ ... أَتِيهُ عَلَى النَّاسِ تِيَه الْمَلِكْ
قلت: وهذا هو الغنى الأكبر، والإكسير عند الأكياس، ويسمى في اصطلاح الصوفية الورع، أعني الورع الخاص، وهو رفع الهمة عن السوى. ا
Adapun orang-orang awam, ilusi (*al-wahm*) menuntun mereka
pada keterikatan kepada makhluk dan menghalangi mereka untuk berjalan menuju
Sang Raja Yang Mahabenar (*Al-Malik Al-Haqq*). Mereka disibukkan dengan
mengawasi para kekasih dan memusuhi orang-orang yang memusuhi mereka dari
kalangan sahabat, sehingga mereka kehilangan kesempatan untuk mencintai Sang
Kekasih Sejati dan merasa diawasi oleh Sang Maha Pengawas (*Ar-Raqîb*).
Adapun orang-orang khusus (*al-khawaash*), ilusi menuntun
mereka untuk berhenti pada tetapnya jejak-jejak ciptaan (*al-âtsâr*) dan
tertahan bersama cahaya-cahaya (*al-anwâr*). Mereka merasa puas dengan hal itu
dan tidak merindukan apa yang ada di baliknya. Padahal merasa puas (berhenti)
dari Allah adalah suatu kerugian/keharaman, dan berita tentulah tidak sama
dengan penyaksian langsung (*al-'iyân*). Aku mendengar guru kami *radhiyallahu
'anhu* berkata: *"Demi Allah, tidak ada yang menghalangi manusia dari
Allah melainkan ilusi, padahal ilusi adalah perkara ketiadaan yang tidak ada
hakikatnya."* Selesai.
Adapun orang-orang yang sangat khusus (*khawaash
al-khawaash*), tidak ada sesuatu pun yang dapat menghalangi mereka dari Allah.
Mereka telah menyingkap tirai ilusi, serta memperoleh ilmu dan pemahaman dari
Allah, sehingga mereka tidak terikat pada apa pun dan tidak terhalang oleh apa
pun dari Allah. Semoga Allah menjadikan kita bagian dari mereka dengan karunia
dan kemurahan-Nya.
Ketika ilusi melahirkan ketamakan, dan ketamakan melahirkan
kehinaan serta perbudakan, sedangkan keyakinan melahirkan sifat warak, dan
warak melahirkan kemuliaan serta kemerdekaan, maka Syaikh mengingatkan hal itu
melalui perkataannya:
أنت حر مما أنت عنه آيس، وعبد لما أنت فيه طامع
*[ "Engkau adalah orang yang merdeka dari apa yang
tidak engkau harapkan, dan engkau adalah hamba bagi apa yang engkau
tamakkan." ]*
Saya katakan: Seseorang menjadi merdeka dari apa yang tidak
ia harapkan karena ketika ia tidak berharap dari sesuatu tersebut, ia
mengangkat cita-citanya darinya dan menggantungkannya kepada Sang Raja Yang
Mahabenar. Ketika ia menggantungkan cita-citanya kepada Sang Raja Yang
Mahabenar, Allah Ta'ala menundukkan seluruh makhluk baginya, sehingga segala
sesuatu menjadi hamba baginya dan tunduk pada perintahnya.
Engkau berada bersama alam semesta selama engkau belum
menyaksikan Sang Pencipta Alam (*Al-Mukawwin*). Namun jika engkau telah
menyaksikan Sang Pencipta, maka alam semesta akan berada bersamamu. Barangsiapa
menjadi hamba bagi Allah, ia akan merdeka dari selain-Nya. Dan sesungguhnya
manusia menjadi hamba bagi apa yang ia harapkan (tamakkan), karena ketamakan
pada sesuatu menuntut timbulnya rasa cinta, ketundukan, dan kepatuhan
kepadanya, sehingga ia berada di bawah perintah dan larangan sesuatu tersebut,
karena cintamu pada sesuatu bisa membutakan dan muliakan/menulikan. Inilah
hakikat dari perbudakan. Mengenai makna ini dikatakan dalam syair:
*Seorang hamba adalah orang yang merdeka selama ia merasa
cukup (qana'ah) ... Dan orang yang merdeka adalah hamba selama ia tamak.*
Alangkah buruknya manusia yang dikehendaki oleh Tuannya
(Allah) untuk menjadi raja, namun ia justru ingin menjadi hamba sahaya. Tuannya
ingin menjadikannya merdeka, tetapi ia justru ingin menjadi budak. Tuannya
telah menciptakan seluruh alam semesta baginya sebagai pelayan bagi perintah
dan larangannya, lalu ia malah melayani alam semesta dengan dirinya sendiri
serta mengabdikan diri kepada sesuatu yang paling rendah dan hina.
Penulis berkata dalam kitab *At-Tanwir* mengenai *munajat* Allah
Ta'ala melalui lisan suara tanpa rupa (*hâtif*): "Sesungguhnya Kami telah
memuliakan kedudukanmu wahai hamba, dari menyibukkanmu dengan urusan dirimu
sendiri; maka janganlah engkau merendahkan kedudukanmu wahai orang yang telah
Kami tinggikan. Dan janganlah engkau merendahkan dirimu dengan meminta bantuan
kepada selain-Ku wahai orang yang telah Kami muliakan. Celakalah engkau, engkau
di sisi Kami lebih mulia daripada harus disibukkan oleh selain Kami. Hanya
untuk hadirat-Ku Aku menciptakanmu, dan kepadanya Aku menuntutmu, serta dengan
tarikan-tarikan inayah-Ku Aku menarikmu kepadanya. Jika engkau disibukkan oleh
dirimu sendiri niscaya Aku akan menghalangimu, jika engkau mengikuti hawa
nafsunya niscaya Aku akan menjauhkanmu, jika engkau keluar darinya niscaya Aku
akan mendekatkanmu, dan jika engkau mencintai-Ku dengan berpaling dari
selain-Ku niscaya Aku akan menjawabmu." Selesai.
Maka dapat disimpulkan bahwa mencintai segala sesuatu dan
tamak padanya merupakan sebab kehinaan, kerendahan, serta perbudakan bagi
seluruh alam semesta. Sebaliknya, tidak berharap pada hal-hal tersebut dan
membebaskan cita-cita darinya merupakan sebab kemuliaan, kemerdekaan, dan
keunggulan atas sesama. Sungguh indah ucapan penyair ketika berkata:
*Aku melihat qana'ah (merasa cukup) adalah pokok kekayaan
... Maka aku berpegang teguh pada ujung-ujung gaunnya.*
*Maka kemuliaannya mengenakanku pakaian kemuliaan ... Yang
tidak akan usang seiring berjalannya waktu.*
*Maka aku menjadi kaya raya tanpa memiliki sepeser dirham
pun ... Aku berjalan di hadapan manusia dengan kebanggaan seorang raja.*
Saya katakan: Inilah kekayaan yang paling besar dan
*eliksir* (formula rahasia) bagi orang-orang yang berakal, serta dinamakan
dalam istilah kaum Sufi sebagai sifat warak—yang aku maksud adalah warak
khusus, yaitu mengangkat dan membebaskan cita-cita dari selain Allah
(*as-siwa*).
<<Sebelumnya
Selanjutnya>>
Daftar Isi
Silahkan Download Kitab Aslinya Disini
Silahkan Download Kitab Terjemahnya Disini
Silahkan Bagikan Artikel ini
Mohon Maaf, Atas Ketidak Nyamanannya, Dengan adanya iklan. Terima Kasih. Apabila ada link Download yg rusak/mati, mohon beritahu kami lewat komentar dibawah ini.
Artikel Terkait :